Al sultah al tanfizziyah dalam negara Islam

Oleh ABU ANIF
Muqaddimah

Suatu yang menjadi tandatanya kebanyakan masyarakat hari ini sama ada Muslim atau bukan muslim ialah berkenaan dengan kedudukan wanita dan bukan Islam di dalam negara Islam yang melaksanakan Islam secara menyeluruh.

Kebimbangan bukan muslim terhadap hak-hak dan kebebasan mereka dalam negara Islam menjadi isu penting dibincangkan oleh mereka dan juga beberapa pihak yang tidak senang dengan sokongan masyarakat bukan muslim terhadap usaha gerakan Islam yang berusaha mengembalikan system pemerintahan Islam yang berasaskan keadilan al-Quran dan al-Sunnah dan al-Siyasah al-Syar’iyyah secara menyeluruh.

Bertolak dari sini kertas ini cuba mengolah kedudukan bukan Islam dan wanita Islam dalam skop “al-Sultah al Tanfiziyyah” di dalam sebuah negara Islam dengan melihat pandangan ulama’ fiqah terdahulu dan kontemporari sebagai usaha menjelaskan tanggapan salah terhadap keadilan Islam dan negara Islam. Dari situ diharap dapat dibuat satu kesimpulan terhadap kedudukan mereka dalam kontek negara Malaysia apabila Islam diberi peluang memerintah.

Ta’rif Daulah dan Daulah Islamiah

Dr. Mohammad Adul Qadir dalam bukunya al Nizam al Siayasi Fi al Islam mena’rifkan daulah seperti berikut:

“Sekumpulan manusia yang menetap di satu kawasan bumi secara tetap, di mana urusan kehidupan mereka diurus atau diperintah oleh satu badan pemerintah tertentu”.

Dari ta’rif tersebut jelas kepada kita bahawa negara atau daulah itu terdiri dari tiga rukun utama iaitu Sekumpulan manusia atau dikenali sebagai rakyat, Bumi tertentu yang didiami oleh manusia tersebut, dan kuasa pemerintah yang mentadbir segala urusan manusia sama ada urusan dalam negara atau luar. Kuasa in lebih dikenali sebagai “al-Sultah” atau dengan kata majmuknya “al Sultaat”.

Sesuatu yang sudah dimaklumi bahawa al Sultah pula dalam mana-mana system pemerintahan ianya dibahagi kepada tiga jenis sultah yang utama iaitu: Sultah Tashri’iyyah (Kuasa Penggubalan dasar dan undang-undang), Sultah Tanfiziyyah (Kuasa Perlaksanaan) dan Sultah Qadha’iyyah (Kuasa Kehakiman).

Penentuan terhadap jenis pemerintahan yang dipakai oleh mana-mana negara adalah bergantung secara langsung kepada bentuk dan dasar yang dipakai dalam ketiga-tiga sultah tadi. Ianya boleh dianggap kerajaan komunis apabila dasar-dasar yang dipakai dalam ketiga-tiga sultah tadi berasaskan kepada dasar, prinsip dan nilai komunis, ianya boleh dianggap negara Islam apabila dasar Islam menjadi asas kepada ketiga-tiga sultah tersebut dan begitulah seterusnya.

Kertas ini akan difokuskan perbincangannya terhadap satu sultah sahaja iaitu sultah tanfiziyyah bagi melihat apakah dasar-dasar umum Islam berkenaan dengan sultah ini dalam kontek kedudukan dan hak-hak warganegara bukan Islam dan wanita Islam dalam negara Islam yang mengamal sebagai dasar pemerintahannya.

Definasi al-Sultah al-Tanfiziyyah

Al-Sultah al-Tanfiziyyah ialah kuasa yang bertanggungjawab melaksana segala dasar dan undang-undang yang telah diluluskan oleh al-Sultah al-Tanfiziyyah. Pada kebiasaannya mereka yang memegang jasatan ini tidak terlibat dalam kerja penggubalan dasar dan undang-undang.

Syeikh Abdul Wahab dlam kitabnya “al-Siyasah al-Syar’iyyah” menyebut bahawa semua urusan pentadbiran Negara yang terkeluar dari al-sultah al-Tasyriyyah dan al-Sultah al-Qadhaaiyyah adalah termasuk dalam Al-Sultah al-Tanfiziyyah. Kuasa ini pada umum diberi kepada peringkat al wizarah atau peringkat kementerian.

Ianya juga dapat dilihat sebagai satu badan pemerintahan (al hai’ah al Hakimah) yang menjalankan urusan pentadbiran Negara yang diketuai oleh Perdana Menteri dan Menteri-menteri. Kedudukan ini dapat dilihat lebih jelas dalam Negara-negara yang menggunakan system demokrasi berparlimen, seperti Malaysia, Jordan dan lain-lainnya.

Jenis-Jenis al-Sultah al-Tanfiziah

1.al-Sultah al-Tanfiziah (Kementerian) yang terletak dibawah kerajaan pusat yang dipimpin oleh al Khalifah, atau al Imam atau Perdana Menteri. Kuasa mereka meliputi semua negeri-negeri yang berada di bawah naungan kerajaan pusat.

2.al-Sultah al-Tanfiziah Kementerian khas yang terletak di bawah bidang kuasa Wazir al Tafwiid, atau Gabnor wilayah atau Menteri Besar dalam konteks Malaysia. Menteri atau exco dalam konteks kerajaan Malaysia adalah dilantik oleh Gabenor aldah dilantik oleh Gabenor atau Menteri Besar bagi melaksanakan segala peraturan dan urusan yang terletak dalambidang kuasa Wizarah al-Tafwidh yang diluluskan di peringkat tersebut. Peraturan yang diluluskan di peringkat ini tidak boleh bercanggah dengan dasar dan prinsip atau perlembagaan pusat di bawah khalifah.

Kelayakan Menteri-Menteri al Sultah al Tanfiziah

Ulama Fiqah terdahulu yang dianggap sebagai pelopor dalam bidang politik dan pemerintahan iaitu Al-Imam al-Mawardi dan al Imam Abu Ya’la dalam mensyaratkan beberapa kelayakan untuk dilantik sebagai wazir al Tanfiz sebagaimana berikut:

1.Amanah, supaya dia tidak mengkhianati amanah dan tanggungjawab yang diberi.

2.Jujur tidak berbohong, supaya dipercayai apa yang hendak disampai dan dilaksanakan

3.Tidak tamak, supaya tidak melakukan rasuah dan pecah amanah

4.Tidak ada hubungan buruk atau permusuhan dengan orang ramai, supaya apa yang hendak dilaksanakan dapat diterima oleh rakyat

5.Bijak dan pintar, mampu memahami reality dan keutamaan sesuatu perkara sebelum dilaksanakan

6.Tidak mengikut hawa nafsu, supaya tidak ditukar kebenaran dengan keadilan

7.Lelaki, kerana dianya bertanggungjawab secara langsung kepada khalifah (seorang lelaki) dan layak menjadi saksi kepada khalifah dalam laporannya

8.Berpengalaman, supaya melakukan sesuatu berasaskan reality dan penilaian yang teliti tentang kesan-kesan baik dan buruk terhadap sesuatu perkara

Perbincangan

Daripada syarat-syarat di atas jelas bahawa mereka telah memberi penekanan kepada beberapa perkara asas sebagai kelayakan-kelayakan yang minimum bagi seorang yang akan dilantik menjawat jawatan menteri dan jawatan umum yang berada di bawah al-Sultah al-Tanfiziyyah di antara perkara yang dapat diperhatikan adalah seperti berikut:

1.Mereka menekankan soal kualiti menyeluruh iaitu TQM 1 – (total quality man) dan TQM 2 (total quality management) sebagai prasyarat seorang menteri yang melaksanakan segala dasar dan undang-undang yang telah diputuskan oleh al Sultah al Tasyriyyah.

Sebab itu mereka menekankan soal amanah, jujur, pintar, tidak tamak atau rakus di samping seorang yang berpengalaman yang mampu melaksanakan tugas dan amanah yang diberi sesuai dengan objektif, halatuju dan matlamat yang telah diputuskan, di samping memahami keutamaan, berasaskan tuntutan setempat dan semasa. Sifat-sifat ini adalah asas kepada kejayaan segala perancangan dan tugas yang telah diamanahkan kepada mereka. Al-Quran dengan jelas membayangkan cirri-ciri seperti ini seharusnya diberi keutamaan dalam melantik pekerja yang akan melaksanakan ketetapan negara atau majikan.

Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya sebaik-baik yang kamu lantik itu ialah seorang yangberkebolehan dan amanah”

Oleh itu ketaqwaan Abu Zar tidak dapat meyakinkan Rasulullah untuk melantik beliau ke jawatan yang dimintanya, seraya menasihati Abu Zar dengan sabda yang bermaksud :

“Wahai Abu Zar, sesungguhnya kamu lemah, sedangkan jawatan itu adalah amanah, di mana di Hari Kiamat boleh membawa kerugian dan penyesalan, kecuali mereka mendapatkannya dengan cara hak dan menunaikan segala yang dituntut padanya”

2.Islam tidak dijadikan salah satu saripada syarat-syarat menjadi wazir atau menteri. Ini beerti warganegara bukan Islam boleh dilantik menjadi menteri, selagi mana mereka mempunyai cirri-ciri dan kelayakan di atas dan mampu melaksana ketetapan mengikut halatuju kerajaan Islam ketika itu.

3.Wanita tidak boleh dilantik menjadi menteri kerana mereka bertanggungjawab kepada khalifah yang menrupakan seorang lelaki, di ajuga tidak layak menjadi saksi kepada laporan yang akan diberikan kepada khalifah. Alasan yang diberikan oleh ketiga-tiga imam dalam persoalan ini pada pandangan penulis boleh dibawa kepada perbincangan yang lebih luas sesuai dengan perkembangan semasa.

4.Al-Imam al Mawardi mengharuskan juga perlantikan hamba sebagai menteri kabinet (pelaksa), di mana merdeka bukan sebagai syarat kelayakan sebagaimana yang terdapat dalam syarat-syarat perlantikan lain dalam al Sultah al-Tasyriyyah. Di sini beliau berpendapat hamba lebih layak dari wanita yang merdeka walaupun wanita itu berilmu dan berpengalaman, serta mempunyai (kemerdekaan ke atas dirinya). Dari alasan yang diberikan oleh al-Imam al-Mawardi menampakkan kepada kita bahawa apa yang dibimbangi apabila wanita dilantik menjadi menteri ialah lahirnya masalah social, apabila Khalifah adalah seorang lelaki. Oleh kerana menteri adalah orang yang bertanggungjawab secara langsung kepada khalifah, maka hubungan ini dibimbangi dapat mencetuskan masalah social. Di samping itu kekuatan kebenaran apa yang akan dilaporkan oleh menteri wanita tidak kuat atas asa dia seorang tidak layak menjadi saksi kepada laporan tersebut. Wa Allahu A’lam.

Isu Yang Pertama: Perlantikan Bukan Muslim Sebagai Menteri Kabinet

Terdapat di kalangan ulama’ yang tidak bersependapat dengan Imam al Mawardi, antaranya al Imam al Haramain dan Imam Ahmad bin Hambal berkata seorang Zimmi tidak boleh dilantik dalam Kementerian ini sama ada dalam urusan orang-orang Islam seperti al-Kharaj. Dr Mohamad Abdul Qadir Abu Faris dalam bukunya system politik Islam tidak bersetuju dengan pendapat al-Imam al-Mawardi.

Mengikut Dr. Abu Faris, al-Quran dengan jelas memperkatakan tabiat buruk orang Yahudi dengan memberi amaran bahawa mereka (Yahudi) tidak pernah mempercayai selain dari kalangan mereka, jadi bagaimana kita boleh mempercayai mereka dengan melantik mereka sebagai menteri dan mendedah rahsia umat Islam kepada mereka. Firman Allah yang bermaksud:

“dan janganlah kamu percaya kecuali kepada mereka yang mengikut agama kamu”.

Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman jangan kamu ambil penyimpanan rahsiamu selain daripadamu (yang mengikut agamamu), mereka itu tiada segan untuk membinasakan kamu, mereka bercita-cita hendak memberi kemelaratan kepada kamu. Sesungguhnya telah terang perkataan (kebencian) dari mulut mereka, dan apa-apa yang tersembunyi dalam dada mereka lebih besar kejahatannya. Sesungguhnya telah kami nyatakan beberapa keterangan kepada kamu mudah-mudahan kamu berfikir”.

Mengikut Ibn Kathir, perkataan “Bitanatan” ialah dikalangan mereka (bukan Islam) yang memang bertugas mengkaji urusan dan keadaan mereka. Abu Bakar al Jasas dalam tafsir Ahkam al Quran juga mengatakan “Bitanatan” ertinya di kalangan mereka yang melakukan penyelidikan dan keputusan tentang urusan mereka. Ayat-ayat ini adalah dalil yang tidak membenarkan melantik orang-orang zimmi sebagai menteri pelaksana (kabinet).

Antara ayat lain yang dijadikan hujah oleh Dr. Abu Faris ialah. Firman Allah yang bermaksud:

“Jangan kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani sebagai wali-wali kamu”

Hadis yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Majah dari Aishah r.a. berkata, Sabda Rasulullah s.a.w. maksudnya:

“Saya tidak mengambil pertolongan dari orang musyrik”

Dalam hadis al Tirmizi, Aishah menceritakan bahawa semasa Rasulullah keluar untuk menuju ke peperangan Badar, tiba-tiba datang seorang musyrik yang berani menawarkan diri untuk berperang bersama Rasulullah, lalu Rasulullah bertanya kepada muyrik tersebut dengan berkata: adakah awak beriman kepada Allah dan RasulNya?, lelaki itu menjawab tidak, lalu Rasullullah meminta di asegera pulang dan berkata: “Saya tidak meminta pertolongan dari orang musyrik”

Dr. Abu Faris menambah bahawa Rasulullah tidak mengambil orang muyrik ini hanya sebagai tentera untuk berperang di bawah pengalima Islam, bagaimana boleh dilantik sebagai menteri yang akan menguruskan urusan orang-orang Islam dan mengetahui segala rahsia mereka.

Satu rwayat daripada Ibnu Abi Hatim dari Abi al Dahqanah berkata: Dikatakan kepada Saidina Omar r.a: Ini seorang remaja dari Hirah, boleh dilantik sebagai penulis khalifah, maka jawab Saidina Omar: Ini bererti saya telah mengambil “Bitanatan” selain daripada orang Islam”

Dr Abu Faris menambah, di samping ayat-ayat dan hadis, serta amalan para al Khulafa’ al Rasyidin, sesungguhnya Maslahah umum orang Islam hendaklah diutamakan dengan tidak melantik orang bukan Islam sebagai menteri kerana dia boleh membawa kepada pembocoran rahsia muslimin terutama dalam soal ketenteraan Islam, sedang tidak boleh dijamin kejujruan mereka kerana sejarah telah membuktikan sejak dahulu dada-dada orang Yahudi, Nasrani, Majusi dan lain-lain dipenuhi oleh perasaan hasad dengki terhadap Islam dan orang-orangnya.

Pandangan Dr. Abu Faris agak bersalahan dengan pendapat ulama’ lain semasa dengan beliau seperti Dr. Yusuf al Qaradhawi, Syeikh Rasyid al Ghanushi dan Dr. Abdul Karim Zaidan. Mereka berpendapat harus perlantikan bukan Islam dalam al Sultah al Tanfiziyyah setelah mereka memenuhi syarat-syarat yang telah diwajibkan. Syeikh Rashid al Ghanushi berpendapat sebuah negara Islam yang mengamalkan dasar pemerintahan Islam hendaklah menjadikan asas-asas berikut sebagai dasar-dasar pemerintahan dalam melayani rakyat atau warga negara yang bukan Islam.

1.Keadilan

Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah memerintah kamu supaya berlaku adil dan ehsan”

Usul ini adalah paksi kepada segala perundangan dan syariat Islam. Mengikut al Imam Fakhr al-Razi, “Keseluruhan al-Quran adalah merupakan olahan dan tafsir kepada dasar ini dan ayat di atas adalh merupakan hati kepada al Quran”. Keadilan Islam adalah untuk semua sama ada muslim atau bukan muslim

Firman Allah yang bermaksud:

“Allah tidak melarang kamu dari berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu, kerana agamamu dan tiada pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang adil. Hanya Allah melarang kamu mengangkat wali (pemimpin) dari orang yang memerangi kamu, kerana agama kamu dan mengusir kamu dari negeri kamu. Barangsiapa yang mengangkat mereka itu, maka mereka adalah orang-orang yang zalim”

Negara Islam adalah negara yang menyebar segala bentuk keadilan kepada kesemua warganegaranya tanpa mengira aqidah, keturunan dan warna kulit. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan apabila kamu menghukum, hendaklah kamu menghukumnya dengan adil”

Firman Allah lagi yang bermaksud:

“Janganlah kamu tertarik dengan kebencianmu kepada satu kaum, sehingga kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana keadilan itu lebih dekat kepada ketaqwaan dan takutlah kepada Allah”

2.Kebebasan beragama

Maksud firman Allah:

“Tiada paksaan dalam agama:

Usul umum ini adalah satu dasar kukuh sebagai jaminan terhadap kebebasan yang diberikan oleh Islam kepada bukan Islam untuk terus menjadi warganegara Islam secara aman dan damai, memperolehi hak-hak mereka dalam beragama.

3.Minoriti bukan Islam adalah satu ummah yang bersama dengan ummah muslim, bagi mereka agama mereka dan bagi muslim agama mereka.

Dasar ini tercatat dengan jelas dalam perlembagaan Madinah berkenaan hak-hak minority Yahudi yang telah mengiktiraf kerajaan Islam Madinah ketika itu. Satu hakikat yang mesti diterima oleh kita pada hari ini ialah bukan Islam yang berada dalam negara-negara umat Islam adalah warganegara yang telah diiktiraf oleh perlembagaan negara tersebut. Lantaran itu hak-hak mereka telah diiktiraf oleh perlembagaan tersebut. Ini agak berlainan dengan keadaan bukan Islam di zaman Rasulullah seperti Yahudi dan sebagainya, di mana asalnya mereka bukan warganegara Islam, kecuali setelah mereka membuat perjanjian dan membayar Jizyah. Justeru itu mereka mendapat hak-hak sepertimana yang termaktub dalam perlembagaan Islam atau Piagam Madinah. Realiti ini harus diambilkira dalam merangka keadilan negara Islam di zaman mutakhir ini.

4.Persamaan antara warganegara muslim dan bukan muslim

Persamaan ini dapat dilihat secara jelas dari wasiat Rasulullah s.a.w. kepada seorang panglima tentera baha “musuh-musuh yang memerangi umat Islam, apabila mereka tunduk dan patuh kepada negara Islam maka mereka akam memperolehi apa yang diperolehi oleh warganegara muslim yang lain”. Mereka lebih berhak apabila mereka adalah warganegara sebelum tertegaknya Negara Islam dan diiktiraf oleh Perlembagaan.

Berasaskan kepada dasar-dasar di atas maka warganegara yang bukan Islam ada hak untuk dilantik ke jawatan umum yang tidak melibatkan urusan agama secara langsung, dan tidak melibatkan jawatan asas dalam pembentukan dasar dan halatuju negara. Perlantikan ini boleh dibuat setelah mereka memenuhi syarat-syarat kelayakan yang lain iaitu seperti Amanah dan berkebolehan. Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya sebaik-baik yang kamu lantik itu ialah seorang yang berkebolehan dan amanah”

Firman Allah yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman jangan kamu ambil penyimpanan rahsiamu selain daripadamu (yang mengikut agamamu), mereka itu tiada segan untuk membinasakan kamu, mereka bercita-cita hendak memberi kemelaratan kepada kamu. Sesungguhnya telah terang perkataan (kebencian) dari mulut mereka dan apa-apa yang tersembunyi dalam dada mereka lebih besar kejahatannya. Sesungguhnya telah kami nyatakan beberapa keterangan kepada kamu mudah-mudahan kamu berfikir”

Ayat di atas dijadikan hujah utama oleh Dr. Abu Faris untuk mengharamkan bukan Islam dilantik sebagai menteri kabiner. Syeikh Rashid al Ghanushi mengatakan bahawa: mengikut para mufassirin, ayat tersebut turun ke atas dua orang muslim, untuk menegah mereka dari menjalinkan hubungan dengan beberapa orang jiran Yahudi. Dikatakan juga ayat ini turun bagi menegah daripada menjalinkan hubungan dengan orang-orang munaafiqin, bukan untuk menegah orang Islam dari menjalinkan hubungan dengan bukan Islam secara keseluruhannya. Mengikut tafsir al Manar, ayat ini melarang menjalinkan hubungan dengan bukan Islam yang mempunyai sifat-sifat yang disebut dalam ayat tersebut, iaitu mereka yang cuba merosak kehidupan orang Islam, melakukan kemudaratan, menyebarkan kemarahan dan permusuhan di kalangan orang-orang Islam. Mengikut Ibn Jarir, ayat ini melarang orang Islam mengambil orang bukan Islam yang telah diketahui sifat dan niat buruk mereka. Mereka yang baik adalah diharuskan.

Syeikh Rashid menambah lagi, sejarah Islam telah membuktikan bahawa negara Islam dahulunya telah mengamalkan dasar persamaan antara warganegara muslim dan bukan muslim dalam perkara yang tiada kaitan langsung dengan Agama Islam. Mereka telah dibenarkan menjawat jawatan dalam negara tanpa mengira aqidah mereka kecuali dalam jawatan yang menjadi asas kelansungan dasar Islam iaitu Khalifah, al-Sultah al-Tasyriyyah, sultah al-Tafwidh dan Kempimpinan tentera. Sejarah Islam telah memaparkan nama-nama bukan Islam (zimmi) yang telah dilantik dalam kerajaan Islam termasuk di zaman Rasulullah, antaranya Amru bin Umayyah al Dhamri sebagai safir Baginda di Habshah, beberapa musyrikin juga telah dilantik mengajar menulis dan membaca. Begitu juga dilantik beberapa musyrikin sebagai mata-mata gelap kepada Rasulullah.Khalifah Umar r.d juga menamakan beberapa orang zimmi sebagai penulis buku.

Isu Kedua: Perlantikan Wanita Islam Dalam al Sultah al Tanfiziyyah

Dr. Abu Faris dalam kitabnya menyokong penuh apa yang telah dinyatakan oleh al Imam al Mawardi. Alasan yang diberi adalah asasnya lebih kepada persoalan “Sadd al-Zarai” dan kekurangan nilai wanita dari sudut penyaksian. Sokongan dibuat berasaskan hadis Rasulullah yang bermaksud:

“Tidak berjaya satu kaum yang melantik wanita menerajui urusan mereka”

Walaupun begitu ada di kalangan ulama’ yang memberi pandangan yang berbeza dalam hal ini berasaskan kepada reality dan fakta-fakta semasa. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al Mufassal fi Ahkam al Mar’ah wa al Baiti al Muslim fi al Syariah al Islamiyyah menyatakan keharusan perlantikan wanita Islam kepada jawatan umum yang sesuai berada di bawah al Sultah al Tanfiziyyah. Beliau berpandukan kepada beberapa pendapat lain:

1.Mazhab Hanafi mengharuskan perlantikan wanita sebagai qadhi kecuali dalam menyelesaikan kes-kes hukum hudud dan qisas

2.Ibn Jarir al Tabari pula menyatakan harus melantik wanita Islam sebagai qadhi dalam semua bentuk perundangan.Hujah al Tabari ialah al Qadha’ adalah seperti al Ifta’ dan dalam ifta’ tidak disyaratkan lelaki. Al Tabari juga mengasaskan pandangannya kepada pendapat Ibnu Hazmi dalam “al Mahalli” yang mengatakan harus wanita Islam dilantik sebagai Qadhi

3.Khalifah Omar Ibnu al Khattab pernah melantik al Syifaa’ (seorang wanita dari kaumnya) sebagai pegawai Hisbah di satu pasar ketika itu.

4.Manakala hadis yang menyatakan bahawa sesuatu kaum tidak akan berjaya jika mereka melantik wanita menerajui urusan mereka adalah ianya berkaitan denga perlantikan wanita sebagai Khalifah, Imam atau Ketua Negara, bukan jawatan yang di bawahnya. Ini kerana mengikut riwayat al Bukhari : Apabila sampai berita kepada Rasulullah s.a.w bahawa orang-orang Farsi telah melantik anak perempuan sebagai Raja mereka, maka lantas bersabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Tidak berjaya satu kaum yang melantik wanita menerajui urusan mereka”

Kesimpulan

Dari perbincangan ini saya ingin simpulkan bahawa keharusan melantik bukan Islam dan wanita Islam ke dalam jawatan yang berada di bawah al –Sultah al Tanfiziyyah ini tidak sepatutnya ditutup rapat. Keharusan ini tidak bererti dari segi praktik perlu dilaku dengan mudah yang disangka, malah ianya perlu dikaji terlebih dahulu dari pelbagai sudut. Pintu ini amat perlu dibuka terutama dalam kita menghadapi reality dan suasana serta perkembangan zaman ini. Saranan ini di buat kerana sebab berikut:

1.Sistem pemerintahan Islam haruslah diperlihatkan kepada dunia yang ianya lebih adil dari system lain yang diamalkan sekarang ini termasuk system demokrasi yang ada, yang tidak menafikan hak-hak bukan Islam dan wanita dalam negara Islam, sebagaimana banyak negara bukan Islam yang memberi hak ini kepada warganya yang Islam, seperti yang berlaku di Britain dan lain-lainnya.

2.Bukan Islam dalam negara yang ada pada hari ini adalah telah diiktiraf sah sebagai warganegara di sisi perlembagaan yang ada, maka tidak seharusnya apabila Islam memerintah, hak tersebut dinafi secara total. Persamaan hak di kalangan warganegara Islam dalam jawatan umum negara perlu ditonjolkan sebagai bukti keadilan Islam.

3.Dalam konteks dakwah Islamiyyah, keadilan dan kerahmatan Islam perlu ditonjolkan kepada bukan Islam dan wanita dalam usaha memperlihatkan Islam adalah agama yang benar-benar menjamin hak-hak mereka sebagai warganegara. Dengan ini usaha Islam untuk menegakkan sebuah negara yang benar-benar adil akan mendapat sokongan mereka terutama apabila peratusan mereka adalah penentu kepada usaha tersebut.

4.Keharusan perlantikan bukan Islam dan wanita hendaklah berasaskan kepada meritokrasi, keperluan dan kepentingan Negara. Kaedah umum dalam masalah ini ialah jika perlantikan itu menyebabkan kelemahan dan mudharat kepada negara Islam dan Maslahah Umat Islam, maka ianya tidak dibenarkan.

5.Wanita pada hari ini telah terdedah dengan pembelajaran dan pengalaman luas menyamai golongan lelaki, malah ada antara mereka melebihi golongan lelaki, yang mana keadaan ini tidak mustahil ada di kalangan mereka layak untuk menjawat tertentu dalam negara setelah criteria asas dipenuhi.

6.Sejarah dan dunia hari ini membuktikan peranan wanita dalam pentadbiran negara cukup besar yang perlu diberi kredit oleh negara Islam. Namun begitu peratusan mereka yang mampu berada di peringkat tinggi agak terbatas dalam semua system pemerintahan yang ada pada hari ini. Ini bermakna jika system meritokrasi dan kelayakan lain seperti yang disebut sebelum ini diguna pakai dalam perlantikan sudah tentu lelaki akan ke depan dalam jawatan yang mencabar ini.

Akhirnya di harapkan kertas ini boleh dijadi asas untuk perbincangan di kalangan ulama’ untuk kepentingan dan kemenangan ummah. Wallaahu a’lam

Tahun Baru Masehi vs Tahun Baru Hijri (Dalam Konteks Negara Islam hadhari)

Oleh Us.Hj. Nasrudin Hj. Hassan At Tantawi

Sejarah negara dilakar apabila sambutan tahun baru masehi 2005 tanpa sebarang dentuman bunga api, perarakan atau himpunan muda mudi di padang terbuka seperti Dataran Merdeka, Dataran KLCC dan seumpamanya. Sebaliknya YAB Perdana Menteri memerintahkan supaya sambutan tahun baru masehi 2005 disambut dengan bacaan yasin dan tahlil serta doa selamat bagi meraikan keluarga mangsa yang terkorban dalam peristiwa ngeri Tsunami yang melanda Asia khasnya blok Asia Tenggara yang mengorbankan hampir setengah juta ummat.

Biasanya bacaan Yasin, tahlil, doa selamat, ceramah agama dan forum dianjurkan sewaktu mereka menyambut Maal Hijrah di awal Muharram, tetapi pada tahun lepas(2005), sambutan Tahun Baru Masehi dengan sambutan Tahun Baru Hijri tiada perbezaan.

Suasana dibentuk dengan penuh tenang dan mengingati yang Maha Kuasa, Allah Jalla wa A'la . Negara diselubungi keinsafan dan kesedaran yang cukup mendamaikan. Tiada lagi buih arak yang membusuk di mulut peminumnya dan tiada pula dara yang dikorbankan dalam pesta durjana.

Segalanya kerana Tsunami yang melanda. Ganaskah Tsunami? Kejamkah Tsunami? tentu saja tiada siapa yang mampu segera menjawab persoalan ini, melainkan akur terhadap apa yang terjadi dengan penuh tunduk dan syukur kepada Allah swt.

Kehebatan Tsunami mencetus kesedaran drastik dari manusia yang dulunya angkuh dan degil, dengan sikap mereka yang senantiasa lalai dan leka terhadap suruhan atau perintah Ilahi. Kedegilan dan kesombongan mereka hanya mampu di'tampar' Allah dengan Tsunaminya, menjadikan mereka segera sedar diri dari keangkuhan yang melampau.

Tiba-tiba, Tahun Baru Masehi 2006, kita kembali dikejutkan dengan dentuman kuat bunga api yang dilepaskan ke udara menjelang detik jam 12 tgh mlm 31 Dec lalu. Sorak sorai dan gegak gempita menyambut lakaran warna-warni bunga api di udara, sambil mereka berpelukan-pelukan lelaki dan perempuan, malah sebahagiannya menjulang arak di tangan (kebetulan saya menyertai XPDC dakwah DPPP ke Dataran KLCC pada malam tersebut).

Saya percaya, pesta mungkar ini kembali dianjurkan, kerana tiada lagi Tsunami datang menginsafkan mereka pada penghujung tahun 2005.

Tiada siapa yang mahu Tsunami datang lagi justeru ia memusnahkan segalanya. Bukan sahaja orang yang jahat malah juga mereka yang baik tetapi berdiam diri menyaksikan kejahatan dan kemungkaran berlaku.

Persoalannya, kenapa pesta mungkar ini boleh dianjurkan secara terbuka dalam sebuah negara yang berkonsepkan Islam Hadhari dalam kepimpinannya. Sementara mungkar wajib dicegah dan ini menjadi kewajipan kerajaan. Tapi apa yang berlaku, maksiat dan mungkar kian berkembang dan subur.

Anehnya pula, saat mereka menyambut kedatangan Tahun Baru Hijri, boleh pun mereka menganjurkan Yasin, tahlil, kuliah dan Forum Maal Hijrah yang mendidik jiwa dan minda rakyat agar menjadi insan yang baik dan soleh, pastinya itu bertepatan dengan konsep Islam Hadhari.

Sebenarnya, tidak sukar untuk memahami apa yang berlaku justeru ia berlaku dalam satu dasar yang salah dan pincang. Dasar yang mencampur adukkan antara maksiat dan ibadat, dosa dan pahala serta haq dan bhatil.

Dualisme budaya malah agama, adalah contoh amalan sekularisme modern yang kini bertapak dalam negara ummat islam dan mengelirukannya. Satu sudut, mereka dilihat mahukan Islam dan lebih kuat Islam mereka kononnya dari pihak yang memperjuangkan Islam melalui Gerakkan Islam atau jamaah Islam.

Sementara satu sudut yang lain pula, mereka kelihatan lebih eropah dari eropah, Lebih barat dari barat.

Sesekali saya berfikir barangkali, golongan seperti ini hanya mampu disedarkan oleh Allah swt dengan tamparan kuat seperti Tsunami yang berlaku pada 2004 yang lalu.

Wallahua'lam bissowab

http://ustaznasrudin-tantawi.blogspot.com/

Seri Malam Pengantin

Kita pasti dirisik..
Pertunangan sejak azali..
Di hujung hidup nanti..

Berlangsungnya perkahwinanmu dengan maut..
Hantarannya..sakit dan nazak..
Tamu bertandang menghadiahkan esak tangis..
Pengantin dimandikan..

Dipakaikan baju cantik putih..
Wangian gaharu dan cendana..
Keranda jadi pelaminan..
Pengantin bersanding sendirian..

Di arak keliling kampung..
Berkompangkan azan dan kalimah kudus..
Akad nikahnya bacaan talkin..
Berwalikan liang lahat..

Saksi pula nisan-nisan..
Siraman air mawar..
Keluarga terdekat menepung tawar..
Tiba masa pengantin..
Menunggu sendirian..

Malam pertama bersama KEKASIH..
Di kamar bertilamkan tanah..
Dan Dia menuntut janji..
Sucikah kita tatkala berpadu..

Pernahkah taubat sepanjang hayat..
Atau terkubur bersama dosa-dosa...
Dan Dia Kekasih itu..
Menetapkanmu ke syurga..
Atau melemparkan dirimu ke neraka..

http://mfirdaus.blogspot.com/

Al Murabitun

Dari Lajnah Tarbiyyah dan Latihan Kepimpinan PAS Pusat

MUQADDIMAH
Umat Islam yang diamanahkan untuk mentadbir dunia sudah tentu memerlukan pendukung yang komited dan memiliki tasawur Islam yang jelas.

Pendukung-pendukung dan pejuang-pejuang yang berjiwa besar ini hendaklah bersedia untuk berkorban masa, harta dan jiwa untuk mempastikan Islam diletakkan di tempatnya yang tinggi lagi mulia.

Sudah sekian lamanya PAS berusaha dan berjihad untuk mendaulatkan Islam di bumi Malaysia yang bertuah ini. Alhamdulillah, sejak akhir-akhir ini seruan dan laungan PAS telah menampakkan petanda positif penerimaan ummah.

Sokongan ini hendaklah dipertahankan dan dipertingkatkan agar seluruh umat Islam khususnya dan manusia amnya dapat menerima dan menikmati keadilan dan kebenaran serta kesejahteraan yang dijuarai oleh Islam.

Tugas dan tanggungjawab yang besar lagi berat ini hendaklah dipikul oleh para petugas sepenuh masa yang diistilahkan sebagai Al-Murabitun.

KONSEP AL-MURABITUN
Apabila Islam semakin berkembang maka menjadi suatu keperluan untuk menjaga keutuhan pemerintahan dan mempertahankan sempadannya sepanjang masa daripada diancam oleh musuh. Kumpulan mukmin yang bertugas sepenuh masa ini dikenali sebagai al-Murabitun.

Kalimah ini juga digunakan bagi merujuk kepada orang-orang beriman yang berkekalan di dalam Masjid Nabawi selepas solat Maghrib untuk menunggu solat Isya’.

Takrifan di atas bolehlah dirumuskan bahawa al-Murabitun itu adalah kumpulan mukmin yang bertugas sepenuh masa untuk tujuan-tujuan tertentu. Apabila sesuatu tugas itu dilaksanakan secara sepenuh masa maka sudah tentu ianya merangkumi sumbangan masa, tenaga dan pemikiran.

Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan).” (Ali ‘Imran: 200)

Daripada nas di atas, dapat difahami bahawa menyediakan petugas sepenuh masa “al-Murabitun” merupakan suatu kewajipan. Antara rasional kewajipan ini ialah:

a) tenaga perofesional
b) menjimatkan tenaga
c) menjimatkan kos

Apabila sesuatu golongan itu ditugaskan secara sepenuh masa maka sudah tentu akan lahirlah para petugas yang berpengalaman yang mana hasil dari pengalaman ini menjadiakn seseorang itu pakar dalam bidangnya dan disebut sebagai professional.

Aspek ini dianggap sangat penting untuk memastikan keberkesanan dan kejayaan yang optima. Iannya juga penting untuk memastikan kebolehpercayaan dan kesahihan sesuatu rancangan mahupun tindakan.

Petugas sepenuh masa tentu menjimatkan tenaga memandangkan tenaga pakar yang sedia ada tidak memerlukan tenaga gantian, dan factor ini sudah pasti boleh menjimatkan kos yang merupakan salah satu daripada ajaran Islam.

Tenaga-tenaga yang dimaksudkan di atas telah dijanjikan ganjaran oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana sabdanya yang bermaksud:

Daripada Sahl bin Sa’ad al-Sa’idi r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bermurabitunlah satu hari di jalan Allah lebih baik daripada dunia dan apa yang ada di atasnya.” (Riwayat al-Bukhari)

Maksudnya: Daripada ‘Aisyah, bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dan bahawasanya sebaik-baik pekerjaan kepada Allah ialah yang paling berkekalan walaupun sedikit.” (Riwayat al-Bukhari)

Kedua-dua hadith di atas memberi keyakinan kepada pendukung yang memahaminya untuk berkorban masa, tenaga dan jiwa demi kepentingan Islam dalam apa jua bidang yang ditugaskan.

KEPENTINGAN AL-MURABITUN DALAM GERAKAN ISLAM
Gerakan Islam masa kini menamakan al-Murabitun dengan al-Mutafarr’ghun. Adalah tanggungjawab al-Mutafarrighun masa kini agak mencabar dari masa-masa yang lampau memandangkan penyebaran Islam telah sampai ke segenap pelosok dunia serta pesatnya perkembangan teknologi moden.

Dengan meningkatnya tahap keintelektualan manusia, maka keperluan kepada al-Murabitun menjadi semakin mendesak lebih –lebih lagi bagi negeri-negeri yang belum berdaya maju.

Perkara ini berdasarkan kepada pengalaman beberapa buah negeri yang mula menerima Islam di mana factor penting kepada kejayaan tersebut disandarkankepada kesedaran rakyat hasil daripada pengorbanan al-Murabitun yang tidak jemu-jemu dalam menjalankan tugas.

Terdapat beberapa bidang yang memerlukan al-Murabitun di dalamnya antaranya:

1.Penyelidikan
Bidang ini amat penting diutamakan untuk merancang strategi, kedudukan dan tindakan yang bakal dilaksanakan seperti Jabatan Pilihanraya Negeri.

2.Pendidikan
Pendidikan memainkan peranan utama dalam menyedarkan rakyat jelata yang berbilang latar belakang maka keperluan kepada tokoh-tokoh yang bekerja sepenuh masa dalam bidang ini haruslah diutamakan seperti para mursyid dan nuqaba’.

3.Penerangan
Dalam melaksanakan prinsip menerang bukan menyerang kita memerlukan para murabitun yang terdiri dari tenaga-tenaga penceramah yang berkemampuan secukupnya.

4.Ekonomi
Tidak dinafikan bahawa bidang inipenting dalam menggerakkan jentera gerakan Islam. Justeru itu, kita memerlukan pakar-pakar ekonomi seeprti para usahawan yang bertugas sepenuh masa untuk membiayai program-program dan aktiviti-aktiviti gerakan Islam.

5.Perundangan
Pakar-pakar di bidang ini haruslah dilahirkan dan dikaderkan dalam bilangan yang mencukupi untuk mempastikan proses pemulihan kuasa dan pelaksanaan undang-undang Islam dapat dijalankan.

CABARAN DAN HALANGAN
Terdapat beberapa cabaran dan halangan untuk melahirkan para murabitun di setiap negeri antaranya:

a) sifat fasik dan jumud
b) tidak sanggup berkorban
c) tidak mempunyai tasawur yang jelas

PENUTUP
Kemenangan Islam dapat dilihat apabila cabaran-cabaran di atas dapat diatasi. Justeru, saya menyeru kepada semua pihak untuk membincangkan perkar di atas dan mencari jalan penyelesaian demi untuk memastikan keutuhan dan kekuatan gerakan Islam dapat diperkembangkan dari masa ke semasa.

Siasah syar'iyyah dan perlaksanaannya pada masa kini

Oleh Dr Abdul Aziz Hanafi

Siasah Syar’iyyah atau Sains Politik Islam merupakan suatu peruntukan khas anugerah Allah swt kepada pimpinan negara/negeri Islam yang menjadikan Al-Qur’an dan Sunnah al Nabawiyah sebagai perlembagaannya.

Ianya muncul bersama kelahiran Kerajaan Islam yang pertama di Madinah al-Munawwarah yang dipimpin sendiri oleh baginda s.a.w.

Kemudian diikuti pula di zaman pemerintahan para khalifah al-Rasyidin r.a. ajma’in dan di zaman selepasnya.

Fungsi dan tugasnya amat penting dalam menangani dan menyelesaikan masalah-masalah semasa yang sentiasa membaru yang memerlukan kepada jawapan yang tepat dan bijaksana dengan mengambil kira kesesuaian dan ketepatannya dengan kehendak Syariah Islam yang mulia.

Maka sudah tentu pihak yang berautoriti dalam menentukan hukum-hukum menerusi Al-siyasah al-Syar’iyyah ialah pimpinan kerajan Islam yang memiliki keupayaan berijtihad secara jama’ie hasil gabungan antara para ulamak dan kumpulan professional seperti yang pernah dilakukan di zaman pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid ketika baginda meminta Al-Qadhi Abu Yusuf menyediakan rangka cadangan kutipan hasil-hasil pertanian termasuklah menyediakan infrastruktur ke arah menjayakan projek tersebut begitu juga mengenai system pengairan yang baik dan teratur.

Maka dengan kerjasama Osman bin Hunaif, seorang juruukur yang terkenal pada masa itu, maka petua Al-Qadhi Abu Yusuf telah berjaya dihasilkan dan dikenali dengan nama al-Kharaj.

Melihat kepada kedudukan kita sebagai sebuah jama’ah Islamiyah yang dilihat sebagai sebuah jamaah yang memiliki keupayaan memanfaatkan kesemua tenaga para ulamak dan professional kita dalam membina keutuhan hukum, undang-undang, peraturan-peraturan yang sebahagiannya terpaksa mengambil kira kesesuaian masa dan tempat berdasarkan kepada prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah syarak yang konkrit.

Pembahagian Hukum Syarak

Sepanjang kajian kita dalam bidang syariah, kita mendapati bahawa hukum-hukumnya terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama:

Dikenali sebagai hukum-hukum syarak yang ‘kulliyah’ iaitu hukum-hukum syarak yang tetap dari segi prinsip dan pelaksanaannya dan tidak tunduk kepada sebarang perubahan masa dan tempat sehinggalah ke Hari Kiamat.

Sebagai contoh, hukum-hukum mengenai urusan aqidah, akhlak, ibadah, undang-undang keluarga (pusaka), hudud dan qisas.

Kedua:

Dikenali sebagai hukum-hukum syarak yang ‘juz’iyah’.

Hukum-hukum ini agak berbeza dengan hukum-hukum syarak yang pertama kerana perlaksanaan hukum-hukum ini boleh berubah berdasarkan kepada perubahan masa dan tempat walaupun prinsip-prinsipnya masih kekal dan tidak berubah.

Sebagai contoh, pelaksanaan konsep Al-Syura boleh menerima perubahan daripada semasa ke semasa sedangkan prinsip atau konsepnya kekal dan tidak berubah sepertimana yang berlaku selepas kewafatan baginda saw khususnya di zaman khulafa’ al-Rasyidin r.a.

Hukum-hukum syarak di bahagian inilah yang pernah diungkapkan oleh para ulamak dengan kata mereka:

“Di sana terdapat beberapa hukum syarak yang berkait rapat dengan ‘illah (sebab), dengan kata lain adanya ‘illah ada hukumnya dan tiada ‘illah maka tiada hukumnya”.

Sebagai contoh, sepertimana tindakan Saidina Umar al-Khattab r.a. memberhentikan pemberian zakat kepada ketua-ketua Quraisy yang masih kafir yang sebelum ini pernah mendapatnya di zaman baginda Rasulullah saw, di zaman Saidina Abu Bakar r.a. dan di awal zaman pemerintahan baginda sendiri (sebelum pembukaan Rom dan Parsi).

Hukum-hukum syarak bahagian kedua inilah yang dikenali dengan Al-Hukum al-Siasah al-Syar’iyyah.

Pengertian Siasah Syar’iyyah

Para ulamak mengemukakan dua takrif siasah syar’iyyah:

1. Takrif ‘Am

Siasah Syar’iyyah mengikut takrif ‘am diertikan sebagai peraturan-peraturan dan undang-undang yang digubal untuk mengurus dan mentadbir negara di mana ianya sejajar dengan prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah syarak walaupun tidak terdapat dalil-dalil yang tafsiliy.

Takrif ini merangkumi semua aspek peraturan dan undang-undang samada yang berkaitan dengan lembaga penggubal, pelaksana dan kehakiman termasuklah juga urusan-urusan perlembagaan, soal dalam dan luar negara.

Di antara buku-buku yang ditulis berkaitan dengan siasah syar’iyyah seperti Al-Hukum al-Sultaniyah karangan Al-Imam al-Mawardi Al-Syafi’e dan Qadhi Abu Ya’ia Al-Hanbali, kitab Al-Siasah al-syar’iyyah fi Islah al-ra’I wa ra’iyyah karangan Al-Imam Ibn Taimiyah dan kitab Tafsir al-Hukum oleh Ibn Firhaun.

Kitab-kitab yang serupa ini menyebutkan perkara-perkara yang menjadi kewajipan ke atas pemerintahan perkara-perkara yang menjadi kewajipan ke atas pemerintahan kerajaan Islam terhadap rakyat jelata dalam semua aspek kehidupan.

2. Takrif Khas

Ia diertikan sebagai suatu hukum yang agak keras yang dipetik daripada dalil-dalil yang ijmaliyah sekiranya hukum fiqh biasa tidak dapat mencapai matlamat di mana hukum serupa itu disyariatkan.

Ianya seolah-olah menyerupai undang-undang khas yang digubal apabila negara berada di dalam keadaan darurat.

Ibn Nujaim al-Hanafi menjelaskan tentang hukuman zina menyatakan bahawa siasah syar’iyyah bermaksud suatu tindakan yang dilakukan oleh pemerintahan demi untuk suatu maslahah walaupun tindakan tersebut tidak disokong oleh dalil yang juz’ie, seperti mengenakan hukuman buang daerah kepada penzina yang belum muhsan selain disebat sebanyak seratus kali.

Untuk menjelaskan lagi kedudukan siasah syariyyah, para ulamak memberikan beberapa contoh antaranya seperti berikut:

1.Boleh dikenakan hukuman bunuh ke atas pencuri yang berulang kali melakukan jenayah tersebut

2.Seseorang yang dituduh mencuri yang enggan mengaku bersalah, pihak berkuasa boleh mengenakan hukuman ta’zir seperti mengurungnya atau menyebatnya dengan syarat pada hemat pihak berkuasa bahawa besar kemungkinan tertuduh sememangnya terbabit dalam kes kecurian tersebut dan barang yang dicuri masih berada di tangannya.

Sedangkan jika menurut hukum fiqh biasa, kes seperti di atas pihak pendakwa akan mengemukakan keterangan dan bukti-bukti yang mensabitkan pertuduhan ataupun pihak tertuduh bersumpah menafikan tuduhan tersebut

3.Rasulullah saw pernah disoal mengenai unta dan kambing yang hilang di padang pasir.

Baginda menyuruh agar sekiranya kambing-kambing itu dijumpai hendaklah mereka mengurungnya sehingga didapati tuannya dan diserahkan kepadanya semula.

Adapun mengenai unta-unta yang hilang, baginda mengarahkan agar binatang tersebut dibiarkan begitu sahaja sehinggalah tuannya menjumpainya.

Hukum ini berkuatkuasa sehinggalah zaman Saidina Othman bin Affan r.a.

Di zaman baginda keadaan dan suasana agak berbeza dengan keadaan sebelumnya di mana perompak dan penyamun bermaharajalela hatta di padang pasir.

Kerana itu, baginda memerintahkan agar unta dan kambing yang hilang ditangkap dan dikurung sementara menunggu kehadiran tuan empunya, sedangkan sebelum itu apa yang dibimbangkan hanyalah binatang-binatang buas seperti singa dan harimau.

Kambing sebagai binatang yang kecil dan lemah tentunya tidak mampu melawan binatang buas tersebut sepertimana unta.

Di zaman Saidina Ali r.a. pula, segala –perbelanjaan untuk menjaga binatang tersebut diambil daripada Baitul Mal.

4.Saidina Umar r.a. menjatuhkan talak tiga ke atas lelaki yang menceraikan isterinya (talak tiga) dengan satu lafaz.

5.Penulisan mushaf di zaman Saidina Abu Bakar r.a.

6.Mengadakan jabatan-jabatan di zaman Saidina Umar r.a.

7.Dasar Saidina Umar r.a. mengekalkan tanah-tanah yang dibuka di Iraq kepada tuan-tuan empunya disamping mengenakan cukai (al-kharaj) ke atas tanah tersebut sekiranya mereka masih menganut agama asal mereka

8.Keputusan Saidina Umar r.a. membuang daerah seorang pemuda di Madinah yang bernama Nasr bin Haliaj.

Pemuda ini memiliki rupa paras yang amat kacak sehingga mempesonakan seorang gadis di kota suci itu.

Mulanya Umar r.a mengarahkan pemuda itu dicukur. Namun, rupa parasnya masih lagi cantik.

Akhirnya dia dibuang daerah ke Basrah, Iraq. Pada hemat Saidina Umar r.a., jika pemuda tersebut masih dibiarkan berada di Madinah, kemungkinan besar gadis-gadis lain turut terpesona dengan kekacakannya.

Ini suatu fitnah yang besar terutama di kota suci Madinah.

Berlainan sekiranya kalau pemuda itu di Basrah sebab beliau dikira terasing di tempat orang.

Lagipun, mungkin dia akan bersikap lebih waspada terhadap dirinya.

Hukum-Hukum Yang Diputuskan Menerusi Siasah Syariyyah

Perlu ditegaskan bahawa semua hukum yang diputuskan menerusi Al-Siasah al-Syar’iyyah ianya juga digolongkan sebagai hukum-hukum syariah.

Ini kerana ianya ditentukan menerusi dalil-dalil syariah yang umum sepertimana ia diputuskan melalui al-Maslahah al-Mursalah yang diguna pakai sebagai salah satu sumber hukum.

Oleh itu, penggunaan istilah al-Hukum al-Siasah al-Syar’iyyah yang terdapat di dalam kitab-kitab berkenaan adalah penggunaaan istilah biasa dan tidak berubah kandungan dan struktur hukum-hukum tersebut.

Hukum-hukum tersebut memberi keluasan dan kelonggaran kepada pemerintah kerajaan Islam dalam melaksanakan keadilan dan memastikan kemanan tumbuh subur di dalam kehidupan masyarakat dengan syarat ianya bebas daripada sikap keterlaluan dan kecuaian dan berish daripada sebarang kepentingan diri.

Hukum-hukum yang diputuskan melalui siasah syar’iyyah lebih bersifat fleksibel.

Walaubagaimanapun, para ulamak meleraikkan syarat-syarat berikut:

1.Ianya diputuskan oleh pemerintah negara dankerajaan Islam yang menjadikan Al-Qur’an dan Al-Sunnah sebagai perlembagaannya.

Kerajaan yang tidak Islam atau orang perseorangan tidak berhak menjadikan siasah syar’iyyah sebagai saluran untuk mengeluarkan hukum-hukum tersebut

Maka dalam konteks kita sebagai sebuah Jama’ah Islamiyah yang setakat ini diamanahkan oleh Allah SWT untuk mentadbir dua buah negeri Kelantan dan Terengganu, di samping DUN-DUN dan Parlimen yang kita kuasai, maka pada hemat penulis, kita sudah berupaya insya-Allah untuk mengeluarkan hukum-hukum dan peraturan-peraturan menerusi al-Siasah al-Syar’iyyah lebih-lebih lagi perkara yang berkaitan urusan dlam jama’ah, begitu juga urusan luar yang masih berada di dalam bidang kuasa kita.

2.Hukum-hukum tersebut hendaklah bertepatan dengan semangat perundangan Islam serta berpandukan kepada kaedah-kaedah dan prinsip-prinsip am dalam Islam seperti kaedah Sadd al-Zara’ie dan Raf’a al-Harj sepertimana ia juga bersesuaian denga prinsip Al-syura, Tahqid al-Adalah dan prinsip Al-Ruju’ bimu’ dhakit al-umuri ila ahl al-zikri wa al-Ra’yi (merujuk semua urusan yang rumit kepada kumpulan cerdik pandai).

3.Tiada sebarang percanggahan yang hakiki dengan mana-mana dalil tafsiliy yang telah menjadi sebagai syariat’ am di setiap masa dan tempat, ataupun sememangnya ada dailil tersebut tetapi hanyalah sebagai syariat/peraturan sementara spertimana masalah penetapan harga barangataupun sedari asal tiada sebarang dalil tafsiliy berhubung dengan perkara berkaitan

Ibn Qayyim r.a. dalam kitabnya Al-Turuq al-Hukmiyah Fi Siasah al-syar’iyyah menukilkan kata-kata Ibn ‘Uqail r.a. yang bermaksud:

Sudah menjadi kebiasaan betapa dibolehkan beramalan dengan siasah syar’iyyah dalam negara malah itu merupakan suatu tekad bahkan setiap tokoh ulamak (imam) telah bersikap demikian.

Imam Al-Syafi’e r.a. menegaskan katanya…”Tiada siasah dikira sah melainkan ianya hendaklah bertepatan dengan kehendak syarak.

‘Ibn ‘Uqail r.a. pula menyatakan: “Siasah ialah suatu tindakan yang boleh membawa manusia lebih hampir kepada kebaikan dan terhindar jauh daripada kebinasaan walaupun itu tidak pernah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dan tidak pernah diturunkan melalui wahyu”.

Inilah siasah yang dikatakan siasah syar’iyyah yang adil dan saksama.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa saluran al-Siasah al Syar’iyyah sepatutnya dapat dimanfaatkan sepenuhnya oleh PAS sebagai organisasi Islam yang bersifat haraki yang mengambil tempat sebuah kerajaan Islam di rantau ini.

Kita sesungguhnya memiliki tiga fakta utama dalam memenuhi keperluan siasah syar’iyyah iaitu:

1.Timbulnya isu-isu dan masalah-masalah baru yang memerlukan jawapan yang tepat

2.Wujudnya kumpulan ilmuan yang terdiri daripada ulamak dan professional yang pada penulis dapat di manfaatkan dalam melengkapkan lagi organisasi pengurusan dan pentadbiran jama’ah

3.PAS bukan lagi sebagai sebuah badan dakwah, malah dengan izin Allah SWT telah mengorak selangkah ke hadapan sebagai sebuah kerajaan walaupun di peringkat negeri

Sama-sama kita berdoa semoga Allah swt sentiasa menganugerahkan taufik dan hidayahNya serta mengekalkan kerajaan PAS yang sedia ada dalam usahanya untuk meluaskan sempadan pemerintahannya dan meyakinkan kepada masyarakat umum betapa Islam sebagai pilihan utama mereka di masa dahulu, sekarang dan untuk selama-lamanya, Amin.

Bibiliografi 1.Al-Quran al-Karim

2.Kitab-kitab Hadith

3.Al-Asybah Wa Al-Nazair, Al-Imam Al-Sayuti

4.Al-Siasah Al-Syar’iyyah Fi Islah al-Ra’yi Wa al-Ra’iyah Ibn Taimiyah

5.Al-Turuq al-Hukmiyah Fi Siayasah al-Syar’iyyah, Ibn Al-Qayyim

6.Majalah al-Dirasat al-‘Arabiyah Wa al-Islamiyah, IPI Brunei Darussalam

7.Al-Kharaj, Al-Qadhi Abu Yusuf

9 Mimpi Rasulullah

Nabi Muhammad saw bersabda: "Sesungguhnya aku telah mengalami mimpi-mimpi yang menakjubkan pada malam aku sebelum di Israqkan."

1. Aku telah melihat seorang dari umatku telah didatang oleh malaikatul maut dengan keadaan yg amat mengerunkan untuk mengambil nyawanya, maka malaikat itu terhalang perbuatannya itu disebabkan oleh KETAATAN DAN KEPATUHANNYA KEPADA KEDUA IBUBAPANYA.

2. Aku melihat seorang dari umatku telah disediakan azab kubur yang amat menyiksakan, maka ia telah diselamatkan oleh berkat WUDUKNYA YANG SEMPURNA.

3. Aku melihat seorang dari umatku sedang dikerumuni oleh syaitan-syaitan dan iblis-iblis lakhnatullah, maka ia diselamatkan dengan berkat ZIKIRNYA YANG TULUS IKHLAS kepada Allah.

4. Aku melihat bagaimana umatku diseret dengan rantai yang diperbuat daripada api neraka jahanam yang dimasukkan dari mulut dan dikeluarkan rantai tersebut ke duburnya oleh malaikut Ahzab, tetapi SOLATNYA YANG KHUSUK DAN TIDAK MENUNJUK-NUNJUK telah melepaskannya dari seksaan itu.

5. Aku melihat umatku ditimpa dahaga yang amat berat, setiap kali dia mendatangi satu telaga dihalang dari meminumnya, ketika itu datanglah pahala PUASANYA YANG IKHLAS KEPADA ALLAH SWT memberi minum hingga ia merasa puas.

6. Aku melihat umatku cuba untuk mendekati kumpulan para nabi yang sedang duduk berkumpulan-kumpulan, setiap kali dia datang dia akan diusir, maka menjelmalah MANDI JUNUB DENGAN RUKUN YANG SEMPURNANYA sambil memimpinnya ke kumpulanku seraya duduk disebelahku.

7. Aku melihat seorang dari umatku berada di dalam keadan gelap gelita disekelilingnya, sedangkan dia sendiri di dalam keadaan binggung, maka datanglah pahala HAJI DAN UMRAHNYA YANG IKHLAS KEPADA ALLAH SWT lalu mengeluarkannya dari kegelapan kepada tempat yang terang-menderang.

8. Aku melihat umatku cuba berbicara dengan golongan orang mukmin tetapi mereka tidakpun membalas bicaranya, maka menjelmalah SIFAT SILATURRAHIMNYA DAN TIDAK SUKA BERMUSUH-MUSUHAN SESAMA UMATKU lalu menyeru kepada mereka agar menyambut bicaranya, lalu berbicara mereka dengannya.

9. Aku melihat umatku sedang menepis-nepis percikan api ke mukannya, maka segeralah menjelma pahala SEDEKAHNYA YANG IKHLAS KERANA ALLAH SWT lalu menabir muka dan kepalanya dari bahaya api tersebut.

BERSABDA RASULULLAH SAW, "SAMPAIKANLAH PESANANKU KEPADA UMATKU YANG LAIN WALAUPUN DENGAN SEPOTONG AYAT" Jangan terlalu fikirkan esok hari yang kita sendiri tak pasti samaada kita masih bernafas lagi atau tidak. Jangan difikirkan peristiwa lampau yg takkan dapat mengubah apa2 keadaan pun. Fikirlah apa yg kita hendak buat sekarang. Dan pasti kan apa yg kita buat utk hari ini adalah yg terbaik. Kerana perkara yg terbaik kita buat hari ini akan menghasilkan keputusan yg baik utk esok. Yang seterusnya menjadi kenangan manis untuk kita pada masa akan datang."

Sistem Ekonomi Islam dan Sistem Ekonomi Konvensional: Satu Perbandingan

Oleh SABRI HARON

Abstrak

Kertas ini cuba meninjau mengenai perbezaan asas antara sistem ekonomi Islam dan sistem ekonomi konvensional terutamanya dari segi sumber, matlamat dan aktiviti. Perbezaan asas ini telah membawa implikasi yang besar terhadap masyarakat dan negara.

Berdasarkan takrif ini bolehlah dikatakan bahawa konvensional adalah suatu perkara yang sudah diterima pakai dan dipraktikkan di dalam sesebuah masyarakat. Oleh itu apabila dihubungkan dengan ekonomi, maka sistem ekonomi konvensional bolehlah dikatakan sebagai suatu sistem ekonomi yang sudah dipraktikkan secara meluas di dalam sesebuah masyarakat.

Berdasarkan maksud ini ianya bolehlah dikatakan sebagai suatu sistem yang ditentukan oleh manusia di dalam sesebuah masyarakat yang tidak mempunyai piawai yang mutlak tetapi bersifat anjal dan boleh berubah mengikut ketentuan masyarakat. Disebabkan ianya merupakan sistem manusia yang tidak tetap maka sudah tentulah ianya berbeza dengan Islam yang mempunyai piawai yang tetap iaitu bersumberkan wahyu di dalam kesemua bidang termasuklah ekonomi.

Di dalam sejarah dunia, terdapat beberapa sistem ekonomi konvensional yang begitu berpengaruh antaranya:

Kapitalisme

Sistem ini dikenali sebagai sistem perusahaan bebas. Di bawah sistem ini seseorang individu berhak menggunakan dan mengawal barang-barang ekonomi yang diperolehinya. Mencegah orang lain dari menggunakan barang-barang itu dan memutuskan bagaimana barang-barang itu diuruskan setelah dia mati.

Dalam hal ini individu bebas berbuat apa sahaja dengan harta kekayaannya asal sahaja kegiatannya tidak mengganggu hak orang lain. Oleh kerana hak-hak memiliki harta dibenarkan oleh masyarakat, keseluruhannya hak-hak ini boleh dibatasi melalui tindakan masyarakat.

Persaingan dianggap sebagai daya penggerak untuk menghasilkan operasi yang cekap. Pada umumnya persaingan dalam sistem kapitalis ini merupakan daya yang kuat dan dibenarkan berjalan lebih bebas berbanding dengan sistem-sistem ekonomi yang lain.

Sifat-sifat istimewa sistem ini ialah:

1.Ia menolak nilai-nilai akidah, syariat dan akhlak yang mulia

2.Pengambilan riba iaitu peminjaman wang melalui institusi kewangan (bank dan industri kredit) yang mengenakan riba (faedah)

3.Faktor-faktor ekonomi dikuasai oleh individu-individu tertentu secara terus menerus atau dipunyai oleh sekumpulan manusia yang tidak dikenali melalui sistem saham

4.Pemodal-pemodal bank yang besar mempunyai kuasa yang berlebihan ke atas aktiviti-aktiviti ekonomi dan seterusnya politik negara. Kuasa penentu dalam sistem kapitalisme dan demokrasi barat kebanyakannya mirip kepada pemilik modal

5.Sebahagian besar dari barang-barang dan perkhidmatan yang dihasilkan di bawah sistem kapitalisme telah dibebankan bukan sahaja dengan faedah-faedah riba, tetapi juga dengan bayaran-bayaran pengiklanan yang berlebihan

6.Kapitalisme mempunyai unsur-unsur mengasas monopoli, kerana adalah menjadi hasrat setiap pemodal untuk menguasai segalanya dan menghapuskan semua persaingan dengannya

Sosialisme

Kegelojohan dan ketamakan kapitalis yang luar biasa itu menghasilkan kezaliman ke atas masyarakat. Kezaliman ini melahirkan ketegangan yang meluas di Barat. Kelahiran sosialisme mula mendapat sambutan dan begitu laris. Prinsip sosialisme adalah:

1.Mengembalikan kuasa ekonomi daripada golongan Borjuis (kapitalis) kepada golongan proliter (petani dan buruh)

2.Menyerahkan semua sumber alam dan sumber ekonomi kepada negara untuk diagihkan sama rata kepada rakyat

Di bawah sistem sosialisme, hakmilik kerajaan ke atas sumber dihadkan kepada tanah dan modal yang digunakan secara besar-besaran. Industri-industri besar dimiliki dan dikawal oleh negara manakala kebanyakan perniagaan kecil dimiliki oelh individu.

Secara umumnya, individu dalam sebuah negara sosialis memiliki dan menguasai lebih banyak harta berbanding dengan individu di bawah sistem komunisme tetapi sangat kurang berbanding dengan milik individu di bawah sistem kapitalisme.

Oleh kerana di bawah sistem sosialisme banyak industri dimiliki dan dijalankan oleh negara, maka kebebasan menjalankan aktiviti hanya terdapat dalam kerja-kerja yang dijalankan oleh persendirian. Para pekerja masih bebas memiliki pekerjaan, namun begitu peluang untuk menjadi ahli perniagaan dan mencari keuntungan sangat kecil berbanding dengan sistem kapitalisme.

Komunisme

Sosialisme berjuang untuk mengembalikan kuasa ekonomi kepada golongan proliter secara demokrasi dan sederhana. Walau bagaimanapun sehingga menjelang perang Dunia Ke-2 (1940-1945) ia kurang berkesan mencapai matlamatnya. Pendekatan baharu menggunakan kekerasan dicadangkan iaitu dikenali sebagai komunisme. Ianya mendapat sambutan di Barat sesudah kegagalan sosialisme dalam revolusi Perancis, yang bermotokan persamaan (equality), kemerdekaan (liberty) dan persaudaraan (fretinity).

Sistem komunis merupakan satu sistem ekonomi sosialis yang radikal dan satu doktrin politik yang diasaskan oleh Karl Marx. Menerusi sistem ini, semua tanah dan modal sama ada yang asli atau buatan manusia, berada di tangan negara sepenuhnya. Rakyat akan menerima pendapatan menurut keperluan mereka, bukan mengikut kebolehan mereka.

Sebenarnya tidak ada perbezaan pokok antara fahaman sosialis dengan komunisme. Guru bagi kedua fahaman tersebut adalah Karl Marx. Tujuan utama penganjur sosialisme ialah untuk menegakkan kerajaan dictator oleh sosialis: Karl Marx mengarahkan agar semua komunis mestilah bekerja untuk mengasaskan fahaman sosialisme.

Oleh itu penganjur komunis Rusia telah menamakan negara mereka ‘Union of Soviet sosialist Republic’ bukannya ‘Union of Soviet Communist Republic’. Dalam ‘The Communist Manifesto’ Karl Marx menyatakan bahawa revolusi proletariat akan mengasaskan pemerintahan dictator pekerja-pekerja sosialis. Untuk itu tiga perkara diperlukan:

1.Menghapuskan semua hak milik persendirian

2.Menghapuskan unit keluarga

3.Menghapuskan segala agama

Ekonomi Campuran

Di samping itu ada juga sistem ‘klon’ yang lahir dari sistem-sistem tersebut yang disebut sebagai ekonomi campuran. Sebenarnya sistem ekonomi konvensional tidak ada sebarang sistem ekonomi yang tulen. Dalam sistem komunis ada juga cirri-ciri kapitalis.

Di Rusia para petani dibenarkan bercucuk tanam di atas tanah mereka di halaman rumah dan memiliki hasilnya. Mereka juga dibenarkan memiliki beberpaa ekor ternakan seperti ayam, babi dan biri-biri. Setengah-setengah negara seperti di Afrika dan Timur Tengah membentuk sistem campuran bebas dan sosialisme.

Di bawah sistem ekonomi campuran, hakmilik harta boleh berubah dari hak milik individu secara mutlak kepada hakmilik negara sepenuhnya. Nisbah di antara satu sama lain mungkin berubah dengan perkembangan ekonomi itu.

Cara bagaimana sesebuah perusahaan itu dimulakan juga berbeza. Perusahaan kecil-kecilan mungkin dibiarkan kepada individu manakala perusahaan yang lebih besar menjadi hakmilik negara dan dijalankan oleh negara.

Malaysia mempunyai sistem ekonomi campuran yang terbuka, berorientasikan eksport dan bergantung kepada mekanisma harga serta pasaran.

Perbezaan Dasar Sistem Ekonomi Islam dan Konvensional

Perbezaan dasar antara ekonomi Islam dan konvensional boleh dilihat dari beberapa sudut iaitu:

1.Sumber (epistemology)

Sebagai sebuah addin yang syumul, sumbernya berasaskan kepada sumber yang mutlak iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah. Kedudukan sumber yang mutlak ini menjadikan Islam itu sebagai suatu agama (addin) yang istimewa berbanding dengan agama-agama ciptaan lain.

Al-Qur’an dan al-Sunnah ini menyentuh kita mempraktikkan ajaran wahyu tersebut dalam semua kehidupan termasuklah soal muamalat. Perkara-perkara asas muamalat dijelaskan di dalam wahyu yang melibatkan suruhan/galakan dan larangan.

Suruhan seperti makan dan minum menjelaskan tentang tuntutan keperluan asasi manusia, Penjelasan Allah s.w.t tentang kejadianNya untuk dimanfaatkan oleh manusia (Yasin ayat 34-35. 72-73) (an-Nahl ayat 5-8, 14, 80) menunjukkan bahawa alam ini disediakan begitu untuk dibangunkan oleh manusia sebagai Khalifah Allah (al-Baqarah ayat 30).

Larangan-larangan Allah s.w.t seperti riba (al-Baqarah ayat 275) perniagaan babi, judi, arak dan lain-lain kerana perkara-perkara tersebut menceroboh fungsi manusia sebagai khalifah tadi. Oleh itu sumber rujukan untuk manusia dalam semua keadaan termasuklah ekonomi ini adalah lengkap. Kesemuanya itu mejurus kepada suatu paksi iaitu pembangunan seimbang rohani dan jasmani manusia berasaskan tauhid. Manakala ekonomi konvensional pula ianya tidak bersumber atau berlandaskan wahyu. Oleh itu ianya lahir dari pemikiran manusia yang boleh berubah bila-bila masa sahaja berdasarkan pengalaman atau maklumat yang baru.

Kalau ada ketikanya diambil dari wahyu tetapu akal memprosesnya mengikut selera manusia sendiri kerana halatujunya ialah endapat pengiktirafan manusia bukan mengambil kira pengiktirafan Allah SWT. Itu bezanya antara sumber wahyu dengan sumber akal manusia atau juga dikenali sebagai falsafah yang lepas bebas dari ikatan wahyu.

Oleh itu sekalipun dapatan penyelidikannya adalah sama tetapi lahir dari kepompong yang berlainan. Tunjang yang tidak sama akan melahirkan implikasi yang berbeza kerana pakar ekonomi Islam bertujuan untuk mencapai al-falah di dunia dan akhirat, manakala pakar ekonomi sekular cuba menyelesaikan segala kemelut yang timbul tanpa ada pertimbangan mengenai soal ketuhanan dan keakhiratan tetapi keutamaannya hanyalah untuk kemudahan manusia di dunia sahaja.

2.Halatuju Kehidupan :

Halatuju ekonomi Islam membawa kepada konsep al-falah (kejayaan) di dunia dan akhirat tetapi ekonomi sekular untuk kepuasan di dunia sahaja. Ekonomi Islam meletakkan manusia sebagai khalifah dimuka bumi ini di mana segala bahan-bahan yang ada di bumi dan di langit adalah dipermudahkan untuk manusia.

Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan ia memudahkan bagi kamu malam dan siang, matahari serta bulan dan bintang-bintang dimudahkan dengan perintahNya untuk keperluan-keperluan kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mahu memahaminya. Dan apa-apa jua yang dijadikan untuk kamu di bumi yang berlainan jenisnya (dimudahkan jua untuk kegunaan kamu). Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi satu tanda bagi kaum yang mahu mengingati ni’mat Allah itu.” (Surah al-Nahl ayat 12 – 13)

Kesemuanya adalah bertujuan untuk beribadat kepada Allah S.W.T sama ada berkaitan dengan soal ibadat yang khusus atau ibadat yang umum.Manusia merupakan makhluk yang tidak boleh bersendirian. Oleh itu dalam soal pemilikan harta terdapat harta milik individu dan juga terdapat hak-hak harta yang menjadi hak masyarakat umum. Oleh itu sebarang pencabulan atau pencerobohan kepada hak milik orang lain adalah suatu kesalahan.

3. Konsep Harta Sebagai Wasilah:

Di dalam Islam harta bukanlah merupakan matlamat hidup tetapi adalah wasilah atau perantara bagi merealisasikan perintah Allah swt. Matlamat hidup yang sebenar ialah seperti firman Allah swt surah al An’am ayat 162 yang bermaksud:

“Katakanlah: ‘Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah utnuk Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”

Merealisasikan perintah Allah swt yang sebenarnya ini akan membawa kepada ketenangan hidup yang hakiki. Setiap Muslim percaya bahawa Allah swt merupakan Pencipta yang mampu memberikan ketenangan hakiki bukannya harta. Untuk itu harta bukanlah tujuan sebenar kehidupan tetapi adalah sebagai jalan bagi mencapai nikmat ketenangan kehidupan di dunia dan berterusan hingga ke alam akhirat.

Ini berbeza dengan sekular yang meletakkan keduniaan sebagai matlamat yang tidak mempunyai kaitannya dengan Tuhan dan akhirat sama sekali. Ini sudah tentu berlawanan dengan Islam.

Bagi merealisasikan matlamat hidup menurut aliran sekular ini mereka menggubal sistem-sistem mengikut selera nafsu mereka bagi memuaskan kehendak material mereka semata-mata.

Oleh kerana sistem sekular adalah berteraskan ekonomi buat untung tanpa mempedulikan apa-apa nilai wahyu, maka mereka mengutamakan kepentingan individu atau kepentingan golongan tertentu serta menindas golongan atau individu yang lemah dan tertindas di atas prinsip siapa kuat dialah yang berkuasa (survival of the fittest).

Antara sistem yang digubal ialah konsep riba. Riba bukanlah suatu yang baru. Ianya sudah lama dipraktikkan sejak dahulu lagi. Sebenarnya riba inilah yang membantut pertumbuhan ekonomi manusia. Ianya diibaratkan sebagai lintah yang menghisap darah manusia di mana akhirnya sisa-sisa hidup peminjam hutang secara riba terpaksa dihambakan kepada tuan punya harta tersebut yang semakin lama semakinbertambah hutangnya apabila bayaran gagal diselesaikan dalam tempohnya.

Di zaman tamadun Romawi misalnya apabila kaum wanita berkuasa dalam bidang ekonomi, mereka meminjamkan wang kepada suami mereka dengan kadar bunga yang tinggi dan akhirnya suami mereka menjadi hamba kepada mereka. Oleh kerana soal dunia sahaja yang dipentingkan maka kehidupan sekular ini hanya berpijak kepada memberi keseronokan peribadi sahaja dengan segala apa yang boleh didapati dengan segala cara yang ada. Inilah asas yang membezakan antara ekonomi Islam dengan sekular.

Di dalam Islam untuk mendapat keuntungan maka alternatif yang ada bukanlah berasaskan kepada riba tetapi berasaskan kepada sistem jual beli dan mudharabah. Di dalam Islam Allah s.w.t menjelaskan perbezaan antara riba dan jual beli iaitu jual beli adalah dihalalkan tetapi riba adalah diharamkan. Jual beli ialah kontrak yang berteraskan saling reda meredai tanpa sebarang hasutan atau matlumat yang palsu. Setelah masing-masing berpuas hati maka dijalankan aqad yang jelas melalui ijab dan qabul.

Sekalipun konsep jual beli ini nampak sama dengan sistem sekular tetapi sistem Islam adalah berteraskan niat yang ikhlas kerana Allah s.w.t. (yang menghubungkan dengan kejayaan akhirat – tidak seperti sistem sekular untuk kepentingan duniawi semata-mata) tanpa ada sebarang bentuk penipuan dan provokasi untuk kepentingan diri semata-mata. Di samping itu juga aktiviti-aktiviti yang dijalankan tidak terlibat dengan perkara yang merosakkan fungsi manusia seperti pernjualan barang-barang yang menyalahi syarak seperti arak, daging babi dan lain-lain.

Di dalam sistem muamalat Islam pelaburan merupakan suatu yang tidak asing lagi diperkatakan. Di dalam hal ini sistem mudharabah adalah merupakan suatu yang praktikal untuk dilaksanakan.

Di samping ianya tidak berteraskan riba ia juga memberikan pengagihan keuntungan yang saksama kepada setiap pemodal atau sekiranya menganggung kerugian maka setiap pemodal menanggung kadar kerugian yang sama.

Di dalam Islam tidak sepatutnya diizinkan pertarungan bagi membolot harta orang lain dan berusaha untuk mengaut untung menerusi pegangan saham orang lain serta merugikan pihak yang satu lagi (yang kalah bertarung) seperti mana yang berlaku di dalam bursa anjuran sekular.

Oleh kerana sistem Islam mengutamakan aktiviti pelaburan yang sihat dan mempunyai tujuan yang mulia maka aktiviti-aktiviti yang tidak sihat seperti gharar adalah diharamkan. Gharar menurut bahasa ialah risiko yang tidak diketahui pada masa hadapan.

Dari segi iatilahnya gharar boleh dikatakan sebagai sebarang bentuk pemalsuan yang tidak ketara pada asalnya termasuklah judi. Salah satu dari aktiviti gharar yang diharamkan ialah aktiviti spekulasi yang merbahaya.

Spekulasi seperti ini tidak sama dengan perniagaan risiko tinggi. Spekulasi seperti ini sebenarnya adalah amalan judi kerana speculator mendapat untung di atas kerugian orang lain.Manakala risiko tinggi pula ialah tidak membabitkan kerugian kepada orang lain tetapi mendapat keuntungan secara bersih dari usaha yang dilakukan.

Dan kalaupun berlaku kerugian dengan sebab ijtihad yang salah, maka tidak ada pihak lain lagi akan mendapat keuntungan di atas kerugian kita dan begitulah sebaliknya.

Mengenai wang kertas emas dan perak, Islam meletakkkan emas dan perak adalah sebagai asset hakiki yang berharga yang menjadi kecenderungan manusia (al-‘Imran ayat 14) serta piawai bagi matawang dunia.

Di dalam dunia moden pada hari ini penggunaan wang kertas menggantikan emas dan perak tidak asing lagi kepada kita. Pada dasarnya ianya tidak mendatangkan masalah sekiranya wang kertas tersebut benar-benar disandarkan kepada nilai sebenar emas dan perak.

Namun apa yang menjadi masalah kepada dunia sekarang ini ialah golongan sekular ini menggunakan apa sahaja demi kepentingan material mereka. Sebagai contoh duit dolar Amerika syarikat pada tahun 1970 di zaman Presiden Nixon sebenarnya mencipta kejatuhan nilai yang teruk tetapi telah diisytiharkan sebagai setara dengan nilai emas.

Ini bermakna wang dolar tidak lagi disandarkan kepada emas bahkan pengeluaran wang dolar bukannya di bawah pengendalian Bank Negara tetapi diberikan kepada pihak swasta untuk mencetak wang iaitu Federal Reserve Bank tidak seperti di negara-negara lain diseluruh dunia yang di bawah pengendalian Bank Negara.

Problem Ekonomi

Sesetengah penulis cenderung untuk memperkatakan bahawa apabila wujud sistem ekonomi Islam maka sudah tentu tidak ada masalah sama sekali bahkan meletakkan masalah ekonomi itu ialah masalah manusia sendiri bukannya masalah pengeluaran.

Oleh yang demikian mereka tidak gemar berbicara tentang aspek sumber yang terhad. Pada hakikatnya sememangnya Allah SWT berkuasa membuka khazanah baru kepada manusia di alam ini dengan menyebut ‘Kun’ sahaja. Masalah ekonomi yang menjadi ujian Allah swt ini dengan mengambil petunjuk Ilahi iaitu wahyu sebagai kunci kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Sekiranya kita melihat dari sudut ‘harta yang terhad ini’ semata-mata disebabkan tidak mengikut perintah Allah swt dan sekiranya mengikut segala perintah Allah swt maka tidak berlaku sama sekali masalah demikian, maka hal ini perlu difahami dengan wajar.

Ini ialah kerana bukan semestinya apabila seseorang atau sesebuah negara itu beriman sebenar-benarnya, langsung tidak ada masalah di dunia ini dan harta semestinya menjadi cukup, tetapi ianya mungkin cukup atau mungkin tidak cukup.

Di zaman Khalifah Umar bin al-Khattab misalnya pernah berlaku masalah tidak cukup makanan. Apakah di zaman Umar kita boleh anggap bahawa pemerintahan Islam tidak bagus sedangkan dalam sejarah Islam begitu jelas sekali sifat keadilan dan ketaqwaannya dan beliau tergolong di dalam senarai Khulafa’ al-Rasyidin.

Oleh yang demikian boleh kita katakan sumber yang terhad ini yang mungkin berlaku pada satu masa tertentu mungkin merupakan salah satu dari ujian Allah swt seperti di dalam firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 155-157 yang bermaksud:

“Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan harta benda dan jiwa serta tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang sabar: iaitu orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali”. Mereka ini ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya”.

Walaupun sekali imbas ianya kelihatan tidak baik dan tidak disukai tetapi boleh jadi yang tidak disukai itu adalah kebaikan bagi kita sepeti tahu mensyukuri ni’mat Allah apabila melimpah ruah, tahu berjimat cermat dan tidak membazir, mematangkan pemikiran kita dan sebagainya.

Apatah lagi terlalu banyak bahan-bahan makanan halal dan baik-baik yang dijadikan oleh Allah swt kepada kita sama ada ianya asasi atau tidak asasi (manakala jenis-jenis makanan yang diharamkan adalah sedikit sahaja).

Sekalipun masalah-masalah ini tetap ada di mana-mana yang termasuk sebagai ujian Allah swt maka Islam memberikan alternatifnya dengan berbagai-bagai cara. Untuk itu setiap manusia sebagai khalifah Allah swt mestilah bertaqwa, berusaha dan berdoa untuk mendapat jawapan bagi setiap permasalahan seperti berusaha menyusun pengagihan yang adil, menghapuskan riba, mentadbir sistem zakat secara berkesan dan lain-lain.

Satu perkara lagi yang perlu disedari bahawa bencana kepada manusia bukan sahaja bersifat kemiskinan tetapi juga kemewahan. Negara-negara barat yang dianggap maju dan membangun seperti Amerika Syarikat yang menhadapi masalah sakit jiwa dan kadar jenayah yang tinggi.

Dari segi kepuasan, kebiasaannya manusia tidak pernah puas dan cukup dengan apa yang ada. Dari satu segi ketidakpuasan ini ada juga bersifat positif iaitu tidak puas dengan amalan kebajikan yang dilakukan bagi mendapat keredaan Allah swt untuk mencapai al-falah di akhirat, melahirkan kreativiti bagi memantapkan fungsi sebagai manusia mengikut syariat Allh swt, menggalakkan usaha dan produktiviti yang lebih agar lebih dapat membantu dan memajukan diri sendiri, keluarga dan negara mengikut syariat Allah swt dan lain-lain lagi yang tidak keluar dari niat kerana Allah swt dan mengikut landasan syariat untuk keredhaan Allah swt.

Dari sudut kepuasan yang negated pula ialah bersifat menurut hawa nafsu tanpa memikirkan maslahat orang lain atau maslahat umum tetapi hanya untuk kepentingan diri semata-mata.

Apa yang dipentingkan ialah kepuasan sendiri sahaja dengan berbagai cara tanpa melihat dari segi aktiviti tersebut mengikut landasan syariat atau tidak, ataupun aktiviti mengikut syariat tetapi niat seseorang itu tidak mengarahkan hanya kepada Allah swt untuk mencapai kebahagiaan di hari akhirat kelak tetapi hanya terhad untuk kepentingan duniawi semata-mata. Bertitik tolak dari ini lahirlah aliran kapitalis yang menaja sistem ekonomi buat untung dengan segala cara bagi mencapai matlamat yang diinginkan.

Walau bagaimanapun masalahnya yang berlaku, sepatutnya tidak menjadi alasan kepada manusia untuk mengelakkan diri dari mempraktikkan sistem ekonomi Islam (dan juga sistem-sistem lain secara menyeluruh) kerana ianya adalah suatu tuntutan kepada penyelesaian masalah manusia.Mungkin ianya tidak ketara dari sudut harta tetapi menonjol dari segi keberkatan yang lain seperti tidak banyak berlaku keganasan manusia dan ketenangan jiwa, kesihatan manusia, ternakan dan lain-lain.

Sesungguhnya Allah swt mampu segala-galanya dan Dia menyediakan kepada kita segala-galanya. Pokok pangkalnya apa yang diamanahkan kita itulah sepatutnya dilaksanakan. Soal natijah itu hendaklah diserahkan kepadaNya. Apa yang penting ialah merealisasikan perintahNya berdasarkan aqidah dan keyakinan yang kental berserta dengan praktikal doa dan usaha yang gigih.

Kaedah-kaedah Asas Dalam Sistem Ekonomi Islam

Oleh kerana sistem ekonomi Islam bermatlamatkan mencari keredhaan Allah swt semata-mata yang berbeza dengan sistem ekonomi konvensional, maka terdapat garis panduan bagi menjadikan sistem ekonomi itu teratur, seimbang dan diredai oleh Allah swt serta membahagiakan sesama manusia.

1.Harta merupakan hak Allah swt yang mutlak

Ini merupakan rukun asasi dalam akidah Muslim seperti firman Allah swt yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki”.

Manusia sebagai khalifah dimuka bumi, maksud firmanAllah: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi” bertanggungjawab untuk menggunakan dan membelanjakan apa sahaja yang dikurniakan oleh Allah swt di muka bumi mengikut perintah Allah swt:

“Dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu sebagai wakil untuk menguasainya”.

Bertitik tolak dari inilah dasar kebebasan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini terkandung menerusi amalan pemikirannya bagi mencari pendekatan kaedah-kaedah pelaburan, penggunaan sumber-sumber alam dan usaha-usaha dalam batas-batas yang diredhai Allah swt.

2.Aktiviti perekonomian merupakan suatu ibadat

Unsur asasi untuk mendapatkan rezeki ialah pekerjaan.Lantaran itulah kita dapati Islam memberi penekanan dari segi kerja dan menyeru manusia agar bekerja bagi menghasilkan maslahat dunia dan akhirat. Firman Allah swt yang bermaksud:

“Apabila selesai sembahyang maka bertebaranlah di muka bumi dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah serta ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu berjaya (dunia dan akhirat)”.

Dengan ini aktiviti ekonomi termasuklah aktiviti pasar merupakan suatu ibadat. Umar al-Khattab berkata: “Tidak ada seorang rakyat yang datang kepadaku lalu ia meninggal, lebih aku cintai melainkan yang berurusan jualbeli denganku untuk keperluan kaum keluargaku”. Al-Qurtubiy di dalam tafsirnya mengenai surah al-Saf ayat 10 –12 menyifatkan perniagaan adalah sebagai jihad.

3.Asal sesuatu adalah harus

Sesungguhnya asal bagi ciptaan Allah swt terhadap sesuatu ialah halah dan harus, tidak diharamkan kecuali terdapat dalil nas yang jelas mengharamkannya. Ini adalah pendangan majority ulama’ Islam. Oleh itu segala aktiviti adalah harus dan halal selagi tidak melibatkan diri dengan yang diharamkan oleh Allah swt menerusi nas. Walau bagaimanapun larangan Allah swt tidak banyak berbanding dengan aktiviti yang harus dan halal yang begitu luas.

4.Uruf dan adat diambil kira dalam transaksi

Uruf ialah adat yang dipraktikkan di kalangan manusia, manakala adat yang khas bagi individu-individu tidak dinamakan uruf. Adat dan uruf pada asalnya mempunyai makna yang sama tetapi ahli-ahli usul dan ahli-ahli Fikh menentukan bahawa uruf adalah lebih umum dari adat.

5.Mencapai Maslahat Khas dan Am

b)Intipati syariah ialah maslahah seperti kata Imam al-Syatibiy: (sesungguhnya diletakkan syariah itu ialah untuk kemaslahatan hamba di dunia dan akhirat)

ii)Mengambil kira maslahah individu dan maslahah ramai/umum. Kaedah ini yang membezakan antara sistem kapitalis dan Sosialis/Komunis di mana kapitalis yang menekankan maslahah individu manakala Sosialis menekankan maslahat umum.

iii) Mengutamakan maslahah umum apabila bercanggah dengan maslahah individu. Di antara kaedah fikah di dalam soal ini ialah: (Apabila berlaku dua kerosakan, hendaklah dipilih yang paling ringan)

6.Mengetahui hukum-hakam

Seseorang yang ingin bermuamalat semestinya mengetahu tentang soal hukum hakam, haram dan halal serta memenuhi syarat yang ditetapkan. Menurut Imam Nawawi, seseorang yang berurusan di dalam ekonomi sekurang-kurangnya dapat mengetahui hukum h akam yang lahirnya diketahui oleh orang ramai.

Penutup

Sistem ekonomi Islam atau dikenali sebagai muamalat adalah suatu sistem yang mantap kerana berdasarkan wahyu yang jelas dari Yang Maha Berkuasa iaitu Allah swt. Namun ianya menjadi agak complicated terutamanya akhir-akhir ini, disebabkan kerana terikut dengan rentak dan cara hidup serta pendidikan barat yang mengabaikan aspek yang paling penting kepada manusia iaitu pembangunan manusia hakiki berteraskan paradigma tauhid bagi menuju pengiktirafan Allah swt bagi mencapai al-falah dan bukannya semata-mata bangunan yang barangkalinya didiami oleh manusia-manusia yang ketandusan jiwa dan akhlaknya.

www.ladang.net.my

Perlembagaan Malaysia dan Perlembagaan Islam : Suatu Perbandingan

OLEH SYED IBRAHIM SYED ADBUL RAHMAN

Mengikut pencapaian ilmu sekarang, setiap yang diakui sebagai sebuah negara yang diwujudkan tidak lengkap kalau tidak mempunyai perlembagaannya sendiri samada bertulis atau tidak.

Perlembagaan adalah perlu samada ianya Islam atau tidak. Dengan perlembagaan boleh diketahui dan ditentukan peraturan hidup, hak-hak warganegara, system kehakiman, kuasa kerajaan. Badan Penggubal Undang-Undang dan berbagai-bagai lagi. Sekurang-kurangnya Perlembagaan akan mengandungi ciri asas dan bingkai pemerintahan dan kuasa-kuasa diwujudkan diperuntukan dan dilindungi.

Perlembagaan Malaysia sememangnya tersedia dan sudah terpakai sekian lama. Ia mengandungi ciri asas dan bingkai pemerintahan beserta dengan kuasa-kuasa yang terdapat di dalamnya. Ia memnuhi kehendak ukuran moden dan bersesuaian dengan system demokrasi yang diamalkan. Walaupun dari beberapa sudut ianya boleh dikritik dan perbahasan mengenainya akan berterusan.

Tetapi perlembagaan Islam pada zaman sekarang masih belum ada satu contoh yang sedang terlaksana. Selain daripada huraiannya sebagai konsep sahaja, belum ada ijmak mengenai sesuatu Perlembagaan yang terlaksana di negara-negara umat Islam.

Walaupun begitu ciri-ciri Perlembagaan Islam itu mungkin terdapat pada satu-satu Perlembagaan di negara-negara umat Islam sekarang dan mungkin berbeza cirri-ciri tersebut di antara satu sama lain.

Di Malaysia sekarang nampaknya bukan isu lagi samada perlembagaan Islam atau tidak, tetapi penekanan telah berubah kepada samada Malaysia adalah sebuah negara Islam ataupun tidak. Ia telah dijadikan isu yang dipertikaikan dari sudut politik.

Biasanya dalam system demokrasi, isu politik ditenangkan atau dimantapkan melalui menggubal undang-undang mengenai isu tersebut. Selepas itu dia tidak akan menjadi isu politik lagi.

Tetapi sekarang, isu Perlembagaan Malaysia, samada Islam atau tidak, bukan lagi menjadi isu, tetapi ditekankan bahawa Malaysia adalah negara Islam.

Dengan meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan dan agama Negeri, diterima sebagai asas akademik dan juga politik iaitu pencapaian persefahaman yang paling minima yang boleh diterima pakai oleh warganegera berbilang kaum.

Oleh itu selebihnya memerlukan pengisian dan inilah hujah yang sekarang diketengahkan untuk menyakinkan masyarakat umum yang berbilang kaum.

Kita tidak boleh melabelkan Perlembagaan Malaysia sebagai tidak Islam dengan hanya menuduh secara rambang kerana hujah yang perlu dikemukakan hendaklah bersesuaian dengan tahap pencapaian ilmu perundangan sekarang dan perkara yang ditimbulkan hendaklah menunjukkna perbezaan nyata pada perkara pokok atau asas-asasnya.

Dari satu segi yang paling asas, kita boleh bercakap fasal sumber undang-undang. Perlembagaan Islam meletakkan sumber undang-undang ialah Al-Quran dan As-Sunnah, tetapi Perlembagaan Malaysia meletekkan undang-undang tertinggi ialah Perlembagaan tersebut (Perkara 4 (1).

Mengikut amalannya, sebarang pertikaian undang-undang Perlembagaan, mahkamah akan mencari duluan (precedent) dimana-mana negara yang menggunakan common law Inggeris untuk membantu membuat sesuatu keputusan.

Dengan meletakkan bingkai persekitaran seperti yang dinyatakan di atas sahaja telah dengan sendirinya mengenepikan sumber asas Islam dan dengan itu prinsip dan amalan merujuk kepada khazanah ilmu Islam terus terpinggir.

Ini bererti prinsip dan amalan merujuk kepada khazanah Islam telah dikeluarkan daripada gelanggang.

Tidak berupaya hakim berugama Islam untuk merujuk kepada khazanah ilmu Islam dan dengan itu terpaksa akur dengan tafsiran Islam dalam Perlembagaan iaitu menyentuh dan berkaitan dengan adat istiadat rasmi dalam bingkai persekutuan.

Tafsiran ini sememangnya sesuai dengan sikap sekularisma yang diresmikan iaitu dalam kontek sejarah perlembagaan agama Kristian di negara-negara Barat. Islam ditafsirkan dalam kontek pengertian agama yang mereka fahami.

Di antara memilih pengertian agama dan Islam, lebih baik kita memilih pengertian Islam yang sebenar dan dengan itu boleh menghapuskan pengertian resmi Islam dalam Perlembagaan Malaysia.

Ini hanya boleh dibuat jika kita merasakan bahawa pengertian Islam dalam Perlembagaan aalah satu bidaah besar dan penghalang kepada seruan dakwah.

Sepatutnya ini menjadi satu cabaran utama jika kita sebenar kenal halangan yang kita mampu atasi sekarang.

Apa yang dimaksudkan ialah tidak hanya menerangkan dan berdakwah mengenai pengertian Islam sebenar diluar gelanggang, tetapi memasukkan Islam dengan pengertiannya yang lengkap dalam gelanggang.

Ini boleh dibuat melalui pindaan perlembagaan Negeri dengan memasukkan definisi Islam dalam Perlembagaan Negeri.

Kelantan dan Terengganu mampu membuat pindaan tersebut. Usaha seperti ini boleh merapatkan semula jurang pemahaman di kalangan umat Islam mengenai agama yang sebilangan besar daripada mereka adalah menjadi pegawai-pegawai Kerajaan, Hakim dan Pentadbir negara. Mereka boleh berhujah semula dengan bersandarkan Undang-undang negara/negeri.

Persoalan kedua ialah Majlis Syura. Ada pandangan yang menyokong bahawa Parlimen dalam bentuk system demokrasi sekarang boleh dianggap sebagai Syura. Tetapi dalam kontek Perlembagaan Islam, Majlis Syura adalah dianggotai oleh bilangan yang lebih kecil dianggap mereka yang layak dari segi peribadi, berilmu, wibawa dan taqwa.

Jika Majlis Syura ini diwujudkan, ianya adalah lebih tinggi tarafnya daripada Parlimen dan boleh menegur untuk pinda sebarang undang-undang yang diluluskan oleh Parlimen dan kuasa ini mengikut kaedah sekarang adalah sebahagian daripada kuasa kehakiman.

Dalam kontek Islam Majlis Syura berperanan sebahagian daripada peranan eksekutif iaitu pembuat dasar dan sebahagian lagi berperanan sebagai peranan kehakiman iaitu mengawasi undang-undang yang dibuat oleh Parlimen.

Contoh yang dilaksanakan sekarang boleh dibuat seperti di Iran. Tetapi di sana kuasa tersebut tidak diletakkan pada suatu majlis, tetapi pada Wilayatul Faqih yang dibantu oleh jawatankuasanya tersendiri.

Jawatankuasa ini tidak mempunya protokol seperti dalam system demokrasi sekarang kerana ianya bukan sebagai organ kerajaan.

Perkara ketiga ialah Al-adi (justice). Persoalan keadilan menyentuh dua aspek tertentu.

Pertama mengenai keadilan mengikut undang-undang dan kedua ialah keadilan pemerintahan secara menyeluruh iaitu termasuk keadilan sosial dan ekonomi.

Keadilan mengikut undang-undang menekan prinsip kesamarataan iaitu tidak ada pilih kasih atau latar belakang seseorang tidak menjadi perkiraan dari segi pendedahan kepada perlaksanaan tindakan undang-undang.

Adil dalam pemerintahan mengikut kacamata Islam memerlukan sedikit huraian. Doktrin komunisme menyanggah sistem sosial demokratik kapitalis bertujuan untuk mengujudkan keadilan sosial.

Almarhum Syed Qutb banyak menulis secara kritis mengenai sistem sosial demokratik kapitalis dan sistem komunis.

Tetapi beliau tidak menganjurkan dengan jelas bagaimana struktur kerajaan perlu diubah untuk membentuk dan mengiktiraf manusia yang berperibadi tinggi mengenai keperihatinan insaniyahnya.

Perlembagaan Malaysia membentuk tiga organ pemerintahan iaitu badan eksekutif, badan kehakiman dan badan pembuat undang-undang (parlimen).

Strukturnya pula melibatkan dua sektor iaitu sektor awam dan sektor swasta. Dalam kontek Islam juga selain daripada dua sektor tersebut strukturnya mempunyai satu lagi sektor iaitu sektor ijtimae.

Sumber ijtimae berdasarkan kepada sunnah Rasulullah (s.a.w) dan Khulaffah Arrashidin. Maksud Firman Allah :

"Dan sesungguhnya engkau adalah mempunyai akhlak yang termulia (Al-Qalam 4)."

Di zaman moden ini keseluruhan tumpuan pemikiran dan pembangunan ilmu adalah bertujuan untuk memaksimakan hasil berupa matabenda.

Organisasi dan struktur negara adalah juga untuk mencapai setinggi pembangunan fisikal dan mental tetapi tidak spiritual atau rohani.

Dengan itu diwujudkan pasaran untuk menampung keperluan manusia yang hari demi hari bertambah dengan berlipat ganda.

Organisasi pasaran akan menawarkan nilai tertentu dan bidang perniagaan akan kalut untuk menyediakan keperluan untuk perbekalan kepada permintaan tersebut.

Tenaga-tenaga petugas samada sebagai pentadbir ataut pengurus adalah sama-sama mengejar upah atau keuntungan yang senantiasa tidak boleh memberi kepuasan.

Taraf kehidupan akan meningkat dengan meningkatnya sara hidup serta meningkatnya juga kebanggaan diri dan status dalam masyarakat.

Jika didorong oleh perasaan tamak dan haloba sedikit demi sedikit akan terjerumus dan terperangkap dalam sifat individualistik.

Kebebasan begini yang memencilkan, yang dipertahankan oleh system sekarang bukannya sifat meriah masyarakat dan bersama-sama mendahulukan kepentingan masyarakat daripada kepentingan peribadi.

Sumber utama untuk membetulkan semula kepincangan yang sedang berlaku sekarang dan telah menjadi satu trend, ialah merujuk semula kepada sikap Rasulullah (s.a.w) terhadap matabenda. Sikap tersebut adalah akhlak seperti dimaksudkan di dalam ayat di atas.

Dari sudut ini ada dua perkara penting yang perlu difahami.Pertama, perncapaian dan keberhasilan matabenda bukan menjadi objektif utama dan keduanya tidak dipengaruhi oleh perasaan megah atau bermewah dengan keberhasilan matabenda (seperti ghanimah).

Pada hari ini ramai orang di kalangan rakyat yang berasa lebih puas dengan hasil kerja (job satisfaction) yang mereka berikan daripada semata-mata diukur dengan sara pendapatan.

Ini berlaku di kalangan professional, ahli-ahli sains pakar dan juga pentadbir dan pengurus.

Ganjaran yang mereka dapat cukup untuk menampung keperluan hidup berkeluarga, selainnya mereka mengharapkan pengiktirafan.

Kalau kita mengambil kehidupan Rasulullah (s.a.w) dan Khulaffah Arrashidin sebagai contoh yang paling ekstrim, ia boleh dijadikan sebagai ukuran akhlak standard terhadap kemampuan menguasai metabenda tetapi menjalani hidup yang bertenaga dengan kemampuan tersebut.

Satu pemaparan yang agak aneh sekarang tetapi inilah akhlak Islam dan ini juga menjadi sumber dan lambang kepada punca keadilan sosial yang hendak dibina di abad ini dan akan datang.

Sumbangan khidmat dari pengorbanan yang diberikan tidak mengharapkan habuan matabenda atau nilai pasaran tetapi semata-mata kerana Allah.

Kita tahu bahawa sebahagian besar daripada masyarakat sememangnya bergantung kepada keperihatinan belas kasihan daripada segolongan besar juga daripada golongan masyarakat.

Tetapi keadaan sebenar seperti ini tidak diambil hal oleh system yang berkuasa sekarang kerana penekanannya kepada system nilai matabenda.

Dengan itu segala sifat keperihatinan belas kasihan sesama manusia tidak diambil kira.

Dengan erti kata lain system demokratik kapitalis tidak mengiktiraf dan memberi ganjaran sewajarnya kepada sumbangan khidmat sukarela dalam struktur pemerintahan.

Oleh itu keadilan dalam pemerintahan sudah tentu tidak dapat dijalankan dengan sempurna.

Mereka yang mempunyai sifat tamak haloba, berkepentingan diri dan pandai gelecek akan cepat jadi kaya dan dengan kekayaan boleh mendapat kedudukan dan pengiktirafan.

Harta kekayaan juga akan berkisar di kalangan yang berpunya.

Perlembagaan Islam akan memasukkan sektor ijtimae sebagai salah satu daripada sektor teratas daripada dua sektor lain.

Ini bertujuan untuk memberi pengiktirafan secara tertentu bagi menggalakkan lagi golongan masyarakat masyarakat yang bekerja untuk kepentingan masyarakat daripada kepentingan diri.

Mereka tersebut boleh bergiat di dalam kedua sektor lain seperti sebagai pentadbir atau pengurus atau sebagai ahli perniagaan tetapi senantiasa mendahulukan kepentingan masyarakat dan kerjaan membantu mereka untuk berjaya.

Mereka juga akan diberikan penghargaan dan protokol tertentu sebagai sanjungan kepada khidmat bakti dan pengorbanan mereka.

Dengan cara ini sahaja masalah kepincangan sistem sosial yang berlaku sekarang dapat diatasi kerana dari satu aspek penting sememangnya syistem tidak dapat menentukan kejayaan, tetapi yang boleh menentukan kejayaannya ialah kewibawaan manusia sendiri dan dengan itu berlakunya keadilan sosial akan lebih terjamin.

Dari satu sudut lain, sistem nilai yang berlaku sekarang akan berubah kepada lebih prihatin dan sebenarnya penyayang.

Perkara keempat ialah kebebasan beragama. Di antara perkara penting di dalam Perlembagaan Madinah ialah memantapkan hak-hak beragama kepada orang-orang bukan Islam.

Walaupun Perlembagaan Malaysia meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan ianya bersyarat iaitu agama-agama lain bebas untuk diamalkan {Perkara 3 (i)}.

Di dalam Islam hak dan kebebasan beragama adalah dijamin malah sememangnya ada persamaan, tetapi jaminan itu menjadi lebih kukuh kerana ianya dihubungkait dengan aqidah seorang Muslim dan dengan itu menjadi tanggungjawab negara Islam untuk menjaga kebebasan tersebut.

Perkara kelima ialah sistem demokrasi. Ada beberapa lagi aspek yang perlu disentuh untuk menunjukkan perbezaan di antara Perlembagaan Malaysia dan Perlembagaan Islam tetapi yang pentingnya adakah system demokrasi dalam Perlembagaan Islam?

Persoalan masih belum diselesaikan secara ilmiah. Sistem demokrasi telahpun diterima dan setakat ini tidak aka kritikan jelas oleh para ulamak yang mungkin menyakinkan kita bahawa sistem pengundian ini tidak bertentangan dengan Islam.

Oleh itu kalau Islam menerima sistem demokrasi dan Islam juga menjamin hak beragama kepada yang bukan Islam, perbezaan hanya tinggal pada kandungan kepada sebahagian daripada undang-undang hak, kebebasan wanita yang dilihat daripada kacamata berbeza dan system ekonomi.

Rumusan

Berdasarkan kepada kajian-kajian seperti di atas, untuk mengubah sumber rujukan perundangan kepada Al-Quran dan As-Sunnah, mengwujudkan Majlis Syura adalah satu perkara yang memerlukan pindaan kepada Perlembagaan Malaysia yang mana proses tersebut memerlukan pengundian dua pertiga ahli Parlimen.

Jika perubahan tersebut dibuat pada peringkat Perlembagaan Negeri, ini sudah tentu bercanggah dengan peruntukan Artikel 4(i) Perlembagaan Persekutuan dan akan mengundang padah kerana Perlembagaan Negeri berkenaan boleh digantung.

Oleh itu dicadangkan langkah pertama ialah membetulkan persepsi Islam dalam perlembagaan Negeri dulu dan ini tidak ada alasan bagi Kerajaan Pusat untuk mencampurtangan dan dari segi politiknya akan memberi jarak politik yang baik kepada parti Islam.

Jika parti Islam mampu pula berkuasa di peringkat pusat tetapi tidak dua pertiga majority, kaedah yang sama boleh digunakan untuk menguatkuasakan pengertian Islam melalui Undang-Undang Tafsiran. Pindaan kepada Undang-undang Tafsiran boleh dibuat melalui majority biasa.

Walaupun ianya bukan undang-undang perlembagaan , tetapi ianya adalah undang-undang juga.

Cadangan ini tidak langsung menyentuh hak dan kebebasan orang-orang bukan Islam seperti yang sedia terjamin dalam perlembagaan sekarang.