Laman Tarbiyah

Masalah Umat Islam Kini dan Penyelesaian (Bahagian 2)

Oleh: Prof Dato' Dr Haron Din
Bahagian 2

PERMASALAHAN UMAT JAHILIAH DAHULU DAN UMAT JAHILIAH SEKARANG
Memang benar umat Islam sedang menghadapi masalah, sama ada masalah antarabangsa atau masalah kebangsaan. Malah dalam sesuatu kelompok kecil dalam sebuah masyarakat kecil pun, tidak terlepas daripada masalah, ada yang besar dan ada yang kecil, ada yang amat penting dan ada yang kurang penting. Semuanya akan bergantung kepada sejauh mana kita peka dengan permasalahan ummah yang wujud, dan dari sudut mana kita melihat permasalahan itu.

Bagi memudahkan kita mengenali masalah-masalah yang dihadapi oleh umat Islam, eloklahkita melihat kembali sejarah kebangkitan umat di samping melihat dan meneliti peringatan-peringatan al-Quran al-Karim yang menggariskan panduan kepada umat Islam. Semoga dengan penelitian ini semua itu akan memudahkan kita melihat permasalahan kita bagi dicari penyelesaian yang benar-benar diperlukan ini.


Pada zaman pra-Islam, manusia dalam sejarahnya telah mengikut cara hidup jahiliah. Cara hidup itu telah digambarkan oleh Jaafar Ibn Abi Talib dih adapan Najashie (Mahraj Habashah) ketika beliau berhadapan dengannya semasa perpindahan pertama berlaku. Jaafar menjelaskan kepada Najashie tentang sifat-sifat utama cara hidup masyarakat jahiliah dengan katanya yang bermaksud: “Kami dahulunya adalah orang-orang jahiliah. Pada zaman itu kami menyembah berhala, memakan bangkai, menyakiti (memusuhi) jiran tetangga, melakukan berbagai-bagai perlakuan keji dan mungkar. Orang yang kuat di kalangan kami menindas dan menganiaya orang yang lemah (dan bermacam-macam lagi), sehingga agama Islam didatangkan kepada kami lalu berubahlah kami menjadi umat baru (Islam)…”

Jahiliah sebenarnya merupakan suatu system hidup yang mempunyai kepercayaan beragama dan peraturan hidup serta hukum-hakamnya sendiri.Hal ini diakui sendiri oleh al-Quran al-Karim, bahawa mereka ada kepercayaan terhadap Tuhan.

“Dan jika kamu bertanya mereka, siapakah yang menciptakan segala langit dan bumi serta menjadikan matahari dan bulan, nescaya mereka berkata Allah.” (al-‘Ankabut 29: 61)

“Dan jika kamu bertanya mereka, siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dengannya dihidupkan bumi yang gersang, nescaya mereka berkata Allah.” (al-‘Ankabut 29: 63)

Meskipun begitu tepat jawapan mereka tentang pencipta alam semesta, dengan mengaku Allahlah yang melakukan segala-galanya, akan tetapi yang sebenarnya mereka membohongi diri mereka sendiri.Mereka hanya melahirkan pendapat seolah-olah mereka beriman, sedangkan pada hakikatnya mereka tidak beriman. Al-Quran sendiri menyebut dan membongkar rahsia hati mereka.

“Kalau kamu bertanya mereka: Siapakah menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab Allah.Maka bagaimanakah mereka dapat dipalingkan daripada menyembah Allah yang sebenar (kepada menyembah yang lain) dan (Allah mengetahui) ucapan Muhammad s.a.w., ‘Ya Tuhanku sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman.’ Maka berpalinglah (hai Muhammad) daripada mereka dan katakanlah: Salam (selamat tinggal semuanya), kelak mereka akan mengetahui (nasib mereka yang buruk).” (al-Zukhruf 43: 87 – 89)

Golongan yang serupa dengan itulah, al-Quran mengesahkan lagi:

“Dan ada di antara manusia (orang jahiliah) yang berkata: ‘Kami beriman dengan Allah dan dengan hari akhirat’, tetapi sebenarnya mereka tidak beriman, mereka hanya menipu Allah, dan orang-orang yang beriman denganNya, sedang sebenarnya, mereka tidak menipu melainkan diri mereka sendiri, cuma mereka tidak sedar. Dalam hati mereka ada penyakit (hati) lalu Allah menambahkan lagi sakit itu dan bagi mereka azab yang bersangatan pedih sebagai balasan kepada apa yang mereka dustakan.” (al-Baqarah 2: 8 –10)

Manusia-manusia jahiliah mengakui kewujudan Allah s.w.t dan mempercayai kekuasaan dan penciptaanNya. Pada waktu yang sama, mereka tidak menyembah dan mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benar pengabdian. Mereka menyembah dan mempercayai sesuatu yang lain daripada Allah s.w.t. Kerana itu, Allah s.w.t. menurunkan perintahnya, maksudnya:

“Sesungguhnya kami turunkan kepada engkau (hai Muhammad) kitab al-Quran dengan (membawa) kebenaran, maka sembahlah Allah dengan seikhlas-ikhlas hati kerana agamaNya. Ingatlah hanya kepunyaan Allah, agama yang bersih dan murni.” (al-Zumar 39: 2- 3)

Malangnya orang-orang jahiliah tetap tidak mahu menerima semuanya itu, mereka masih berkeras hendak menyembah juga berhala-hala yang mereka ciptakan dengan tangan mereka sendiri.Apabila ditanya mengapa mereka berbuat demikian? Mereka menjawab, seperti yang Allah s.w.t. kisahkan di dalam al-Quran:

“Dan mereka-mereka yang mengambil pelindung (menyembah) selain daripada Allah,mereka beralasan: Kami tidak menyembah mereka, melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” (al-Zumar 39: 3)

Sebenarnya perbuatan dan alasan seperti ini hanya rekaan mereka semata-mata, sedangkan Allah s.w.t. sendiri tidak mengizinkan mereka berbuat demikian. Kerana itu, di hujung ayat yang tersebut di atas itu (al-Zumar 39: 3) Allah s.w.t. menyanjung dengan firmanNya yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah akan menghukum (memutuskan) di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayat kepada orang yang amat pendusta lagi amat kufur.” (al-Zumar 39: 3)

Al-Quran menyebut lagi, maksudnya: “Apakah hukm (undang-undang) jahiliah yang mereka kehendakkan dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin.” (al-Ma’idah 5: 50)

Jahiliah juga merupakan suatu sentimen perkauman sempit yang menjadikan mereka patuh dan tunduk kepada sentimen itu, sehingga sukar untuk menerima perubahan. Mereka lebih kukuh berpegang kepada cara hidup yang mereka pusakai daripada nenek-moyang mereka:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu semua mengikut kepada apa yang diturunkan oleh Allah dan kepada Rasul lalu mereka itu berkata cukup memadailah bagi kami apa yang kami dapati daripada bapa-bapa kami meskipun bapa-bapa mereka itu tiada pengetahuan suatu apa pun dan tidak pula mendapat petunjuk.” (al-Ma’idah 5: 104)

Masyarakt jahiliah amat sombong dan besar diri dengan apa yang mereka miliki. Di dalam hati mereka penuh dengan kesombongan itu. Kerana itu Allah s.w.t. menjadikan hati-hati mereka penuh dengannya.

“Dijadikan kepada mereka yang kafir kesombongan di hati mereka yang dikenali dengan kosombongan jahiliah.” (al-Fath 48: 26)

Kesombongan itu menyebabkan mereka memandang rendah akan Rasul:

“Dan mereka (orang-orang jahiliah) berkata: Mengapa Rasul itu memakan makanan dna berjalan-jalan di pasar-pasar.Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang Malaikat yang boleh membantu memberi peringatan (kepada kamu). Atau dicampakkan sahaja keapdanya harta berharga (dari langit) atau dia mempunyai sebidang dusun (kebun) yang dapat dimakan hasilnya. Berkata lagi orang-orang zalim (kafir) itu: Tiadalah yang kamu ikut itu melainkan seorang lelaki yang kena sihir.” (al-Furqan 25: 7 – 8)

Umat jahiliah adalah suatu umat yang suka menegakkan kebatilan dan memerangi kebenaran. Apa yang mereka warisi itulah pegangan mereka. Apa sahaja bukti yang dibawa untuk meruntuhkan kepercayaan sesat mereka, tetap mereka sangkal dan berpegang kepada kepercayaan mereka juga. Ketika orang-orang jahiliah tidak mempercayai al-Quran, Allah s.w.t. mencabar mereka agar menandingi ciptaan Allah s.w.t. dengan ciptaan mereka:

“Dan jika kamu ragu-ragu tentang (aurat) yang Kami turunkan ke atas hamba Kami (Muhammad) maka perbuatkanlah olehmu satu surah seumpamanya dan jemputlah saksi-saksi kamu selain daripada Allah. Jika kamu orang yang benar. Jikalau tidak kamu lakukan dan tak akan dapat kamu lakukan, yang demikian itu, maka takutlah kepada api neraka yang bahan bakarnya ialah manusia dan batu-batu yang disediakan untuk orang-orang kafir.” (al-Baqarah 2: 23 – 24)

Orang-orang jahiliah sengaja menolak kebenaran yang terbentang di hadapan mata mereka, setelah mereka meminta bukti itu dan dibuktikan dengan jayanya oleh Nabi Muhammad s.a.w. Di antara peristiwa yang berlaku ialah bulan terbelah dua, seperti yang dikisahkan di dalam ayat-ayat ini:

“Telah hampir (kedatangan) hari kiamat dan telah terbelah dua bulan. Jika mereka (orang-orang jahiliah) melihat suatu petanda (yang jelas tentang kenabian Muhammad s.a.w.), mereka berpaling daripadanya dan berkata: Semuanya itu adalah perbuatan sihir yang berterusan. Mereka mendustakan dan mengikut hawa nafsu mereka, sedang pada tiap-tiap hal yang berlaku telah ada ketetapannya.” (al-Qamar 54: 1 – 3 )

Masyarakat jahiliah tidak berhenti setakat sekadar yang tersebut itu sahaja. Permusuhan dan penolakan mereka terhadap Nabi Muhammad s.a.w. dan Islam yang dibawanya terus dipertingkatkan hingga mereka mengambil keputusan untuk membunuh baginda seperti yang Allah s.w.t. sebutkan di dalam al-Quran:

“Dan ingatlah ketika orang-orang kafir (Quraish) memikirkan tipu-daya mereka terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakan kamu atau membunuhmu atau mengusir kamu (keluar dari Makkah). Mereka memikirkan tipu-daya yang kotor dan Allah menggagalkan tipu-daya itu dan Allahlah sebaik-baik pembalas kepada tipu-daya mereka.” (al-Anfal 8: 30)

Daripada urutan sejarah yang tersebut, fahamlah kita bahawa masyarakat Arab jahiliah dahulu mempunyai masalah-masalah yang begitu ketara. Kerananya Allah s.w.t. membangkitkan RasulNya, Muhammad s.a.w., untuk menyelesaikan masalah-masalah itu. Dengan petunjuk utusan dan dengan bimbingan Nabi Muhammad s.a.w. msalah masyarakat jahiliah terhurai, lalu mereka berubah menjadi umat Nabi Muhammad s.a.w. yang amat setia kepada jalan yang dibawa oleh baginda. Mereka hidup mulia dan menjadi contoh utama.

Zaman berlalu begitu pantas. Umat Nabi Muhammad s.a.w. telah berubah dengan berbalik semula kepada zaman jahiliah yang disifatkan oleh Sayyid Qutub sebagai “Jahiliah Kurun Dua Puluh”.

Al-Quran pula menyatakan, maksudnya:

“Maka datanglah sesudah mereka (yang dahulu) generasi baru (yang jahat dan ingkar) yang mewarisi al-Kitab. (Mereka tidak mempedulikan al-Kitab), tetapi lebih mementingkan harta benda dunia yang rendah (mutunya), lalu mereka berkata ‘Allah akan memberi ampun kepada kami.” (al-‘Araf 7: 169)

Ayat tersebut itu meskipun pada hakikatnya mengisahkan hal orang-orang yang diberi Taurat tetapi tidak mempedulikan kitab Allah s.w.t. itu, akan samalah bandingannya dengan umat yang diberi al-Quran tetapi meninggalkan aturannya kerana hal-hal keduniaan yang sempit, yang mereka kejarkan sehingga membelakangkan petunjuk al-Quran yang dengannya menimbulkan masalah demi masalah:

Seterusnya al-Quran lebih jelas menyatakan, maksudnya:

“Maka datanglah sesudah mereka angkatan baru yang meninggalkan solat dan menurut hawa nafsu, maka kelak akan tersesat dari jalan yang benar kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan beramal soleh. Maka mereka itulah yang akan masuk syurga dan tidak teraniaya sedikit pun.” (Mariam 19: 59 – 60)

Umat Islam pada hari ini lebih mirip kepada apa yang disebut di dalam ayat-ayat tadi yang meskipun tidak boleh dikatakan ayat-ayat itu bulat-bulat ditujukan kepada kita secara khusus. Akan tetapi fakta dan fenomena umum seolah-olah menepati dengan keadaan umat Islam kini.

MASALAH BESAR YANG DIPANDANG KECIL

Apabila kita berhadapan dengan tajuk masalah umat Islam pada hari ini tentu ada yang lebih suka melihat masalah-masalah yang ketara di hadapan mata kita untuk dijadikan bahan perbincangan seperti masalah perpaduan, kepincangan organisasi, kelembapan ekonomi, kemerosotan mutu pelajaran dan teknik, masalah budaya Islam dan budaya barat, fenomena keruntuhan akhlak, penyalahgunaan dadah dan lain-lain. Akan tetapi di dalam kertas ini, sengaja melewati pandangan dan perhatian kepada masalah-masalah itu untuk ditunjukkan masalah lain yang lebih besar dan lebih parah risikonya kepada umat Islam.

Masalah sebenar yang dihadapi oleh umat Islam ialah masalah berbangkit yang kerananya Rasul-Rasul dibangkitkan seorang demi seorang sejak daripada Nabi Adam a.s. kepada Nabi Muhammad s.a.w., untuk menyelesaikannya. Masalah-masalah itu adalah seperti berikut.

Masalah Iman dan Taghut (Syaitan dan Sekutu-Sekutunya)

Allah s.w.t. mengingatkan manusia, maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan Rasul pada tiap-tiap umat untuk menyeru mereka agar menyembah (menyerah diri) kepada Allah sahaja dan hendaklah menjauhkan diri pada daripada taghut.” (Nahl 16: 36)

Persoalan iman adalah persoalan pokok yang menjadi punca kepada segala-galanya. Rasul diutuskan untuk menjelaskan persoalan itu dengan sebaik-baiknya; untuk membimbing manusia ke jalan yang benar, jalan menuju Allah s.w.t. dengan membulatkan kepada Tuhan dan ketaatan kepadaNya di dalam serba-serbi bidang kehidupan. Jalan iman adalah jalan lurus. Jalan yang mendapat rahmat Allah s.w.t. di dunia dan di akhirat. Allah s.w.t. berfirman,maksudnya:

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri (di dunia) beriman dan bertaqwa (kepada Allah) pastilah Kami (Allah) akan melimpahkan barakah (rezeki dan sebagainya) dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (kufur dengan ayat-ayat Kami) maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatan mereka sendiri.” (al-A’raf 7: 96)

Oleh kerana persoalan pengukuhan iman dengan secara menjauhi taghut (syaitan dan sekutu-sekutunya) sudah dipandang remeh serta tidak mendapat tempat dalam senarai masalah umat, maka lenyaplah masalah itu ditimbun oleh masalah-masalah lain. Kerana itu, untuk menimbulkan dan mengukuhkan iman, maka perlulah ia digarap dan sentiasa dibaja dan dikawal daripada musuhnya.

Di antara musuh utama kepada Islam itu ialah syirik dengan segala cabangnya, kufur dengan segala keadaannya, maksiat dengan selok-beloknya.

Masalah kemerosotan ekonomi, kebimbangan dan ketakutan yang lahir daripada keadaan kesusahan dan kepapaan hidup sebenarnya tidak boleh dipisahkan daripada masalah keimanan dan ketaqwaan kepada Allah s.w.t. Segala rezeki yang dianugerahkan Allah s.w.t. kepada manusia yang kelihatan naik turun keadaannya, juga bergantung kepada darjah keimanan tersebut. Cuba lihat kepada sepotong ayat Allah s.w.t., maksudnya:

“Dan Allah telah memberikan suatu contoh (peringatan) dengan sebuah negeri yang dahulunya amat aman lagi tenteram. Rezeki didapati (datang) padanya melimpah-ruah dari segenap tempat. Tiba-tiba penduduknya (berubah) mengkufuri nikmat Allah (dengan menderhaka kepadaNya). Maka kerananya dibalas dengan memberikan pula mereka merasa kesusahan sehingga terjadi kelaparan dan ketakutan berpunca daripada perbuatan (kekufuran) yang mereka lakukan.” (Nahl 16: 112)

Ayat ini jelas memberi gambaran bahawa masalah kemelesetan ekonomi hingga menyebabkan kebuluran kepada sebuah negeri yang dahulunya senang dan kaya-raya, adalah berpunca daripada sikap manusia yang tidak tahu berterima kasih kepada Allah s.w.t. Begitu juga masalah keamanan yang sentiasa mengancam manusia baik daripada masalah-masalah dalaman mahupun luaran yang menyebabkan manusia sekarang berada dalam kebimbangan danketakutan, juga berpunca daripada masalah iman.

Orang yang beriman dan beramal soleh dengan sebenarnya akan terlepas daripada semua kebimbangan, ketakutan dan kedukacitaan itu. Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:

“Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal segala yang soleh, mendirikan solat dan mengeluarkan zakat, bagi mereka itu pahala dari sisi Tuhan mereka, dengannya mereka tidak akan berasa sebarang ketakutan dan mereka tidak pula berdukacita.” (al-Baqarah 2: 277)

Persoalan kemerosotan ekonomi yang membawa kepada masalah kemiskinan yang menjadi focus utama masyarakat Islam kini sehingga menjadikan masalah itu masalah besar yang mesti diperangi habis-habisan, sebenarnya jika ditinjau dari sudut al-Sunnah, apakah ianya benar-benar masalah besar dan berat, maka kita akan dapati masalah itu kecil.

Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, maksudnya:

“Bukanlah kefakiran yang aku takut berlaku ke atas kamu, tetapi yang paling aku takut kekayaan dunia yang melimpah-ruah ke atas kamu, yang dengannya kamu berlumba (mengejar harta itu hingga lupa kepada Allah) sepertimana umat-umat lain sebelum kamu berlumba-lumba (mengejarnya) sehingga mereka binasa sepertimana kamu juga akan binasa.”

Masalah Keraguan Terhadap Islam

Islam yang diimani oleh umat Islam kini banyak yang boleh dipersoalkan tentang sejauh manakah kekuatan fahaman itu pada diri mereka. Apakah Islam telah diubahsuai untuk disesuaikan dengan selera dan zaman yang kita lalui ini, ataupun masih boleh dikatakan Islam itu tetap dengan keasliannya? Masalah ini ada hubungan dengan maruah bangsa dan agama, di mana ketinggian dan kehinaan umat Islam itu banyak bergantung kepada komitmen kepada hukum-hakam Allah s.w.t. Memadailah rasanya kalau kita lihat kepada sepotong ayat al-Quran iaitu: Maksudnya;

“Bacalah kepada mereka berita tentang orang-orang yang kami datangkan keapda mereka ayat-ayat kami (hukum-hukum Allah) lalu mereka melepaskan diri (membuang danmeninggalkannya) daripada ayat-ayat itu. Maka syaitan pun menunggangi mereka sehingga mereka menjadi orang yang sesat. Kalau kami kehendaki, nescaya kami angkat darjat mereka dengan pelaksanaan hukum-hukum daripada ayat-ayat itu. Akan tetapi (mereka) menumpang di bumi (seperti hendak kekal selama-lamanya) dan menurutkan hawa nafsunya maka bandingan mereka itu sama seperti seekor anjing (yang terjulur lidahnya). Dihalau (dihina) ia menjulurkan lidahnya, dibiarkan sahaja pun dijulur juga lidahnya, yang demikian itu adalah bandingan kepada kaum (bangsa) yang mendustakan (membelakangkan) ayat-ayat Kami, maka ceritakanlah kisah-kisah itu moga-moga mereka berfikir. Amat buruklah bandingan kamu (bangsa) yang mendustakan ayat-ayat Kami dan kepada kami mereka sendirilah mereka berbuat zalim.” (al-A’raf 7: 175 – 177)

Masalah Kejahilan Terhadap Islam

Salah satu perkara yang benar, tetapi sukar hendak diakui ialah masalah kejahilan umat Islam terhadap Islam yang dipegang dan dianuti. Daripada kejahilan itu, timbullah tanggapan dan pegangan yang berbeza-beza terhadap Islam. Kerananya timbul perbalahan dan pertelingkahan yang kadang-kadang membawa kepada perpecahan dan permusuhan. Kerananya penghormatan kepada ilmu Islam itu sendiri tidak diberikan, yang menyebabkan ulama-ulama Islam dipandang rendah dan direndah-rendahkan.

Rasulullah s.a.w. menerima wahyu pertama mengisahkan permasalahan ilmu. Di antara tugasnya juga mengembangkan dan menyebarkan ilmu. Dalam hierarki ilmu, maka ilmu yang membawa manusia kepada beriman kepada Allah s.w.t. (ilmu makrifat) adalah ilmu yang tertinggi sekali yang perlu diberi perhatian dan kehormatan. Apabila ilmu itu dipandang ringan dan enteng maka berkembanglah ilmu yang menyesatkan manusia dari Allah s.w.t.

Jika dilihat daripada perkembangan ilmu dalam system pendidikan umum di dalam masyarakat Islam hari ini, kita akan dapati perkembangan ilmu-ilmu yang berasaskan kepada menjaga kepentingan hidup dunia begitu pesat dan begitu luas cabang dan bidangnya. Ilmu-ilmu dalam bidang bahasa dan sastera, dalam ekonomi dan pengurusan, dalam sains dan teknologi kelihatan sentiasa berkembang pesat dan pantas. Tetapi ilmu-ilmu dalam bidang mengenali Allah s.w.t. seolah-olah seperti telah beku dan kaku. Ilmu-ilmu tentang syariah pun demikian juga. Kerananya maka, tarikan terhadap ilmu-ilmu Islam akan berkurangan. Apabila ini berlaku maka kejahilan umat Islam semakin parah, akhirnya Islam tidak dikenali dengan baik maka kerananya timbul masalah demi masalah.

Masalah paling besar yang dihadapi oleh umat Islam dari dahulu hingga sekarang ialah kemurkaan dan kutukan Allah s.w.t. Hal ini telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku ke atas umat Islam secara khusus, kerana merekalah umat yang diberi hidayah tetapi ada yang menolak hidayah itu. Mereka diberi al-Quran tetapi tidak mengenali dan memahaminya. Mereka diberi jalan yang lurus, tetapi memilih jalan bengkang-bengkok kerana pujukan hawa nafsunya.

Sekiranya berlaku kemurkaan dan kutukan Allah s.w.t., maka malapetaka besar akan menimpa umat Islam yang akan menyebabkan kesengsaraan di dunia dan keazaban yang dahsyat di akhirat. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Maka adapun orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah akan menyempurnakan pembalasan (pahala) baik mereka dan menambah untuk mereka sebahagian daripada kurniaNya. Adapun orang yang enggan (mengingkari perintah) dan menyombong diri (menolak kebenaran), maka Allah akan menyeksa mereka dengan seksaan yang pedih dan mereka tidak akan memperolehi bagi diri mereka pelindung (pembela) dan penolong (pembantu), selain daripada Allah.” (al-Nisa’ 4: 173)

FirmanNya lagi yang bermaksud:

“Dan peliharalah dirimu daripada melakukan fitnah, kerana seksaan Allah terhadap kesalahan itu tidak sahaja terkena kepada orang yang melakukan kezaliman itu secara khusus sahaja (malah terkena kepada semua) dan ketahuilah bahawa Allah itu amat keras seksaannya.” (al-Anfal 8: 25)

Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud “Hendaklah kamu menyuruh melakukan ‘makruf’ dan menegah mereka melakukan ‘mungkar’ kalau tidak, Allah akan menurunkan azabNya ke atas manusia.”

Sebenarnya amat banyak lagi keterangan-keterangan dari al-Quran dan al-Sunnah tentang ancaman Allah s.w.t. terhadap umat Islam yang merupakan sebesar-besar masalah yang perlu difikirkan dengan serius untuk mengelakkan azab tersebut. Penyelesaian perlu difikirkan dan dicari secara bersungguh-sungguh untuk mengatasi masalah itu. Bukan sahaja untuk melepaskan diri daripada masalah di dunia ini sahaja malah akan sampai ke akhirat nanti.

PENYELESAIAN

Setelah mengenali sepintas lalu tentang masalah-masalah pokok umat Islam kini, tanpa menafikan ada banyak lagi masalah lain, dengan segala cabangnya, yang tidak disebutkan di sini kerana menjaga ruang dan masa, maka pada hemat saya, terlebih dahulu perlulah kita memahami bahawa tidak ada jalan ringkas danpendek untuk menyelesaikan masalah besar yang dihadapi itu. Masalah-masalah itu telah lama berakar umbi dalam masyaarakat Islam, yang bermula sejak dari zaman keruntuhan Islam hingga kini. Kita hanya mewarisi masalah-masalah itu daripada orang-orang terdahulu danmenyedari akan akibatnya sekarang, dan perlu akan penyelesaian.

Masyarakat jahiliah yang disebutkan pada permulaan tulisan ini telah menghadapi berbagai-bagai masalah yang disifatkan oleh al-Quran sebagai:

“Dan kamu (masyarakat jahiliah) sedang berada di tepi tebing neraka (kemusnahan) maka kamu diselamatkan (oleh Islam) daripadanya.” (Ali ‘Imran 3: 103)

Ayat ini memberi suatu jalan penyelesaian kepada umat Arab ketika itu dengan memilih Islam sebagai suatu cara hidup bagi menyelesaikan semua masalah yang dihadapi. Kalau mereka telah berjaya, maka tentu juga kita boleh berjaya dengan memilih Islam sebagai suatu pilihan utama.

Islam sebagai suatu pilihan untuk menyelesaikan masalah, bukan Islam yang sekerat-kerat dan mengikut selera, malah Islam yang sebenar yang disebut oleh Allah s.w.t. di dalam al-Quran, maksudnya:

“Wahai orang yang beriman, masuklah ke dalam Islam keseluruhan (kesemuanya) dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh kamu yang paling nyata.” (al-Baqarah 2: 208)

Program utama bagi penyelesaian ini adalah dengan mengatur strategi untuk pulang kepada Islam secara yang lebih serius dan berkesan. Bukan dengan cakap dan lambang-lambang yang tidak bermakna.

Langkah penerapan nilai-nilai Islam ke dalam pentadbiran kerajaan adalah suatu langkah yang baik dan perlu diberi sanjungan dan sokongan. Hal ini adalah suatu yang berguna untuk menyelesaikan masalah ummah. Apa yang perlu ditambah untuk lebih mengemaskan langkah tersebut ialah dengan meletakkan matlamat jangka waktu yang akan dicapai. Tanpa jangka waktu dalam proses penerapan nilai-nilai Islam seperti sekarang ini, menyebabkan semua pihak yang terlibat tidak akan mengetahui sampai bila penerapan itu hendak digarapkan. Kerananya maka ada pihak yang belum memulakan usahanya, mungkin pada pandangannya, masa masih terlalu lama lagi. Ada yang begitu laju dan amat cergas hingga mencurigakan orang lain dan berbagai-bagai lagi. Kerana itu sasaran dan jangkamasa perlu dibuat dengan jelas.

Tanpa jangka waktu tertentu, program yang tersusun sukar dilaksanakan dengan baik. Program itu juga tidak dapat disemak: Manakah yang sudah dijalankan dan apa pula yang belum? Apakah tekanan yang patut diberi dan apa pula yang mesti diatasi segera?

Dalam memenuhi keperluan asas penerapan nilai Islam, penumpuan ke arah memahamkan Islam secara menyeluruh perlu disegerakan. Program ini hendaklah menyeluruh dan serentak keseluruh negara, melalui berbagai-bagai cara, di antaranya mengadakan kelas-kelas khusus untuk pendedahan ini secara wajib yang dimasukkan ke dalam sebahagian daripada tugas harian dalam kerjayanya.

Buku-buku agama yang difikirkan sesuai hendaklah dipilih dan dijadikan buku wajib yang mesti dibekalkan dan dipergunakan setiap hari sebagai bahan bacaan dan rujukan.

Untuk membolehkan program ini lebih berkesan, maka hendaklah seboleh-bolehnya persoalan-persoalan Islam dijadikan sebagai suatu persoalan penting dalam temuduga-temuduga kenaikan pangkat, di samping soalan-soalan lain yang berhubung dengan kerjayanya. Kegagalan seorang Islam untuk menjawab soalan-soalan mudah mengenai Islam amatlah serius dan sepatutnya dijadikan penghalang kepadanya untuk mendaki ke jawatan yang lebih tinggi.

Merujuk kepada Islam sebagai suatu penyelesaian masalah ummah, tentulah akan dirasakan terlalu umum untuk dilaksanakan dan seolah-olahnya tidak praktikal dalam bentuknya yang terlalu umum itu. Sebenarnya apabila kita merujuk kepada Islam sebagai suatu pilihan ertinya kita perlu meletakkan diri kita dan masyarakat dalam suatu keadaan yang seluruh potensi yang ada diletakkan di bawah kehendak Allah s.w.t. Meletakkan diri kita ke dalam senarai orang-orang yang beriman kepada Allah s.w.t. dengan sepenuh daya-upaya kita. Mengimani Allah s.w.t. sebagai Tuhan sebenar yang segala-galanya dirujukkan kepadaNya. Memahami diri kita sebagai insane yang tidak berdaya melainkan dengan izin Allah s.w.t.

“Tidak ada daya dan kekuatan melainkan dengan izin Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Adil.”

Kita hendaklah bergantung dengan sebenar-benar pergantungan yang benar kepada Allah s.w.t. kerana kita akan mendapt pertolongan daripada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Dan sesiapa yang bergantung dengan Allah, maka sesungguhnya diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Ali ‘Imran3: 101)

Penyelesaian masalah umat Islam tidak seharusnya dipandang dari sudut yang sempit dalam jangkamasa yang singkat sahaja, malah perlu kepada penyelesaian yang luas dalam jangkamasa yang amat panjang. Penyelesaian masalah duniawi memang perlu, kerana di dunia kita sedang berpijak dan bekerja keras untuk kembali kepada Allah s.w.t. Tetapi kalau sekadar menyelesaikan masalah dunia sahaja, secara pandangan dan penyelesaian duniawi yang tidak dihubungkaitkan dengan masalah akhirat, maka bukanlah penyelesaian sebenar yang diperlakukan oleh umat Islam. Sebaliknya kalaulah masalah keakhiratan dapat dibereskan di dunia ini, dengan berusaha untuk menempah tempat yang baik di akhirat, maka itulah yang sebenarnya suatu penyelesaian yang memberi keuntungan yang sebenar.

Pada zaman Rasulullah s.a.w. banyak masalah keduniaan tidak diselesaikan dalam jangka waktu yangpendek, masalah keamanan dan penindasan serta penganiayaan masyarakat Quraish (jahiliah) terhadap umat Islam di Makkah, juga masalah sosio-ekonomi yang melanda masyarakat Islam ketika itu, tidak diambil langkah segera oleh Rasulullah s.a.w. untuk menyelesaikannya. Contoh hidup yang dapat disaksikan; apabila berlaku semua yang tersebut itum ada sahabat yang datang mengadu kepada Rasulullah, meminta penyelesaian segera bagi masalah itu dengan sekurang-kurangnya berdoa memohon kepada Allah s.w.t. agar memberi pertolongan segera kepada mereka untuk mengatasi masalah kehidupan. Rasulullah s.a.w. bertindak mengumpulkan umat Islam yang berada di sekitarnya ketika itu dan memberi penjelasan di antara lain sabdanya:

“…bahawa sesungguhnya orang yang sebelum daripada kamu (kerana mereka menjadi penganut Islam sebenar) mereka diseksa (oleh musuh) dengan menggunakan sikat besi sehingga tanggal daging daripada tulangnya, namun mereka tidak berganjak dari agamanya akan tetapi kamu gopoh (dengan tidak lebih banyak bersabar).”

Masalah-masalah yang begitu banyak yang dihadapi oleh umat Islam menjadikan mereka seperti kelumpuhan tenaga yang boleh mematikan semangat untuk lebih kuat bekerja mengatasi masalah. Berdasarkan kepada Islam, maka ada yang merasakan bahawa Islam tidak berupaya untuk menghidupkan balik keadaan yang hampir lumpuh itu. Sebenarnya Islam mampu menyelesaikan masalah ummah. Lihat firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Wahai orang yang beriman, sahutilah (penuhilah) seruan Allah dan seruan Rasul apabila diseru kamu kepada sesuatu yang akan memberi kehidupan (yang lebih sempurna kepada kamu).” (al-Anfal 8: 24)

Sayangnya seruan itu tidak disahut oleh umat Islam maka berlakulah masalah demi masalah.

Untuk kembali kepada Allah s.w.t. bagi mendapatkan penyelesaian, umat Islam perlu mempunyai keyakinan yang bulat bahawa Islam mampu menyelesaikan masalah dalaman suatu jangka yang munasabah bagi mengatasi masalah lama yang mengongkong umat Islam. Rasulullah s.a.w. sendiri mengambil masa yang sesuai sebagai seorang Rasul akhir zaman bagi menyelesaikan segalanya. Begitu juga kita lebih memerlukan masa yang sesuai untuk melaksanakan kehendak Allah s.w.t. dalam masyarakat yang amat memerlukan penyelesaian secara Islam.

Keyakinan kepada diri dan kepada agama Islam sebagai teras penyelesaian masalah, memerlukan kepada ilmu yang cukup dan kefahaman terhadap Islam yang sebenar. Hal ini hanya akan berlaku jika Islam difahami dan dikaji dari sudut pendangan Islam itu sendiri, bukan dari sudut pandangan orang luar (yang bukan Islam) bagi mengatasi masalah kita.

Sekiranya diterima penyelesaian masalah ummah dalam bentuk yang disebutkan itu, maka langkah seterusnya ialah perlunya diubahsuaikan segala kegiatan kehidupan ummah seluruhnya agar selaras dengan kehendak Islam, secara yang berkesan dan bermaslahat (berfaedah). Apa yang tidak sesuai dengan Islam perlu ditukar sedikit demi sedikit, agar tidak menjadi suatu kegemparan. Cara hidup hendaklah dibiasakan dengan cara hidup Islam, melalui perubahanm, peraturan dan falsafah hidup yang bersendikan falsaah Islam.

KESIMPULAN

Selagi manusia bernama manusia dan selagi dunia ini tetap dengan sifat keduniaannya maka masalah-masalah hidup manusia dan dunia tidak akan habis. Umat Islam adalah suatu rumpun daripada rumpun-rumpun bangsa yang hidup di atas dunia ini, tentu sahaja menghadapi banyak masalah. Masalah umat Islam ada yang berpunca daripada dalam diri mereka sendiri, daripada sikap beragama tetapi tidak mahu berpegang sungguh-sungguh dengan ajaran agama mereka. Di samping itu, ada pula berpunca daripada permainan musuh yang sengaja mewujudkan masalah supaya mereka hidup dalam keadaan berpecah-belah.

Kalau hendakdisenaraikan umat Islam kini, maka pandangan dan penumpuan kita akan tenggelam dalam menghadapi banyaknya masalah-masalah itu. Daripada masalah kebangsaan kepada masalah antarabangsa, daripada masalah individu kepada masalah keluarga, masyarakat dan negara.

Punca utama masalah itu adalah kerana umat Islam telah jauh menyimpang daripada Islam itu sendiri. Allah s.w.t. telah membayangkan:

“Dan sesungguhnya (agama Islam) yang Kami turunkan ini adalah jalanKu yang lurus maka hendaklah kamu ikutinya dan jangan sekali-kali kamu mengikut jalan-jalan yang lain, kelak jalan-jalan itu akan memporak-porandakan kamu (menyesatkan kamu) daripada jalan (Allah) yang sebenar. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepaamu agar kamu bertaqwa.” (al-An’am 6: 153)

Untuk memperbaiki umat Islam yang sedang berada dalam berbagai-bagai masalah hidup, penyelesaiannya jelas daripada apa yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w., maksudnya:

“Tidak akan menjadi baik umat ini melainkan dengan mencontohi apa yang boleh menjadi baik umat yang terdahulu.”

Kepimpinan Rasulullah s.a.w. tetaplah menjadi tauladan. Demikian juga kepimpinan Khulafa al-Rasyidin dan para pemimpin Islam yang berpegang teguh kepada Islam. Oleh itu kepimpinan yang berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah adalah salah satu cara yang mengatasi masalah umat.

Sebenarnya apa yang mengizinkan agar sesuatu masalah itu terjadi adalah Allah s.w.t. Perlakuan manusia hanya sebab ke arah masalah-masalah itu. Oleh itu, apa yang paling mampu menyelesaikan masalah umat itu ialah petunjuk Allah s.w.t. jua. Oleh itu, merujuk kepada Allah s.w.t. dalam menyelesaikan masalah umat adalah sesuatu yang wajar, seperti firmanNya yang bermaksud:

“Apakah Dia (Allah) yang menunjukkan kepada kebenaran, lebih patut (berhak) kamu ikutinya ataupun kamu hendak mengikut mereka yang tidak memiliki petunjuk, melainkan jika siberi petunjuk oleh Allah kepadanya, maka apakah kamu ini. Bagaimana kamu mambuat keputusan.” (Yunus 10: 35)

Islam adalah agama Allah s.w.t. yang sentiasa untuk diikuti oleh sesiapa sahaja, sentiasa bersedia memberi jalan untuk menyelesaikan masalah umat dari dahulu hingga sekarang. Kekurangan umat Islam hanyalah pada keyakinan untuk kembali kepada Islam itu sepenuhnya. Kalau sudah ada keyakinan dan bersungguh-sungguh untuk menjadikan Islam sebagai penyelesai masalah, maka Allah s.w.t. akan menolong hambanya menyelesaikan masalah.

“Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, akan dibukakan jalan keluar (penyelesaian masalahnya) baginya dan diberi rezeki kepadanya sehingga tidak teritung banyaknya.” (al-Talaq 65: 2 – 3)

Kalau masalah hidup sudah ada jalan penyelesaian yang sebenar dan masalah ekonomi (rezeki) pula telah diatasi dengan banyaknya anugerah Allah s.w.t., maka tercapailah penyelesaian yang dikehendaki untuk masyarakat Islam.

“dan kalau sekiranya penduduk sesebuah negeri beriman dan bertaqwa nescaya Kami bukakan kepada mereka keberkatan (pintu rezeki) dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (membelakangi ayat-ayat Kami) maka Kami seksa mereka (dengan berbagai-bagai masalah) daripada perbuatan mereka sendiri.” (al-A’raf 7: 96)

Jelaslah daripada ayat tersebut, punca masalah yang berlaku ke atas umat Islam adalah iman dan taqwa. Kalau masalah itu selesai maka yang lain-lainnya akan turut selesai dengan pertolongan Allah s.w.t.

SARANAN

“Islam” dalam erti kata yang sebenar adalah sebenar-benar penyelesaian kepada masalah umat Islam hari ini. Oleh itu, usaha yang lebih giat perlu dilakukan untuk meyakinkan semua pihak bahawa Islam mampu menghadapi semua keadaan dan mampu menyelesaikan semua masalah kerana Islam berbentuk “agama rabbani” (lihat muka surat 103).

Usaha memperdalamkan kefahaman Islam yang tidak sahaja terbatas kepada masalah-masalah ibadat yang sempit perlu digarapkan dalam bentuk yang lebih serius bagi menyampaikan gambaran sebenar tentang ruang lingkup Islam, kepada seluruh umat Islam yang tumpuannya perlu dibuat kepada golongan yang boleh mengubah keadaan dan berkuasa pula mengubahnya.

Program kefahaman Islam mestilah disusun oleh semua jabatan dalam semua sector pentadbiran bagi memastikan sampainya seruan Islam yang lengkap kepada semua pihak dengan menggunakan “al-Hikmah”.

Buku-buku tentang Islam yang boleh menolong mempercepatkan sampainya maklumat sebenar tentang Islam, perlu dikenal pasti oleh pihak yang berkuasa bagi tiap=tiap sector pemerintah untuk tujuan memilih dan mencadangkan buku itu sebagai buku bacaan peribadi yang memungkinkan mereka yang “lebih bodoh” memahami Islam secara bersebdiri di samping mengikuti program-program yang diatur.

Penyelesaian masalah umat Islam bukan tertumpu kepada masalah dunia ini sahaja, tetapi perlu kepada penyelesaian yang lebih utama kepada masalah keakhiratan. Oleh itu, kemudahan-kemudahan tempat ibadat dan penyaksian tempat-tempat itu dengan kegiatan yang boleh menjaminkan kebahgiaan akhirat perlu dititikberatkan.

Sekian.

Masalah Umat Islam Kini dan Penyelesaian (Bahagian 1)

Oleh : Prof Dato' Dr Haron Din

MUQADDIMAH
Manusia tetap manusia, dari dahulu hingga sekarang. Kejadiannya tidak berubah. Tujuan hidup mereka tidak berubah.Keperluan asas di sepanjang sejarah yang dilalui oleh manusia juga tidak berubah. Apa yang bertambah adalah bilangan mereka. Daripada Nabi Adam a.s. dengan Hawa a.s., anak-pinak dan cucu-cicit mereka telah bertambah begitu ramai hingga melewati angka 4 billion orang.

Pada zaman Nabi Adam a.s., meskipun bilangan anak-anaknya ketika itu tidak ramai sedangkan bumi tempat mereka tinggal itu luas, rezeki melimpah-ruah, namun anak-anak baginda sudah pun berhadapan dengan masalah. Pertelingkahan berlaku di antara Habil dan Qabil yang berpunca daripada masalah siapakah yang berhak mengahwini Aqlaima. Masalah itu memuncak sehingga berakhir dengan Qabil membunuh Habil.

Masalah anak Nabi Adam a.s. tidak berhenti sekadar pergaduhan adik-beradik ketika itu, malah terus berlaku dari semasa ke semasa yang kerananyalah Allah s.w.t. mengutuskan RasulNya, silih-berganti hingga kepada Rasul terakhir Nabi Muhammad s.a.w. Tujuan utama kebangkitan Rasul-Rasul itu adalah untuk memperbetulkan perjalanan hidup manusia dan menyelesaikan masalah yang dihadapi mereka.

Kita ini sedang berada pada penghujung zaman (akhir zaman). Alam ini sudah amat uzur. Dunia ini sudah terlalu tua. Apa yang anehnya ialah dunia ini semakin hari semakin berhias cantik, kelihatan semakin indah dan lebih menarik, seolah-olah sedang berada pada zaman remajanya, sedangkan hakikatnya tidak. Kalaulah dunia ini boleh dibayangkan seperti seorang yang amat tua, dan si tua itu asyik berhias cantik dan berperangai seperti orang muda, tentu dapat dibayangkan masalah-masalah yang dihadapinya.

Umat Islam sepatutnya menjadi umat contoh, umat yang terbaik yang diciptakan Allah s.w.t. Tetapi oleh sebab berbagai-bagai masalah yang dihadapi, mereka berubah menjadi “Pak Turut”, menurut jejak langkah umat yang tidak sealiran dengan mereka.Kerana itu agama mereka tercicir dan langkah mereka pun pendek, tidak dapat menuruti bangsa yang menjadi ikutan mereka. Maka tidak hairanlah masalah mereka semakin bertambah. Oleh itu, persoalan masalah yang dihadapi oleh umat Islam kini perlu dibentangkan untuk dicari penyelesaiannya sekadar yang kita mampu.


MENGENALI UMAT CONTOH
Berdasarkan kepada pernyataan al-Quran, manusia pada masa sebelum dibangkitkan oleh ajran Nabi Muhammad s.a.w., sedang berada di tepi tebing kemusnahan dan kehancuran. Kemudian, mereka diselamatkan oleh corak kehidupan baru yang berdasarkan al-Quran. Manusia yang berada dalam kegelapan kufur telah diterangi oleh cahaya iman, daripada pengabdian diri kepada makhluk Allah s.w.t., kepada pergantungan dan penyerahan diri kepada Allah s.w.t.

Dengan hidayat daripada Allah s.w.t. dan petunjuk daripada Nabi Muhammad s.a.w., suatu perubahan yang amat besar berlaku ke atas masyarakat jahiliah ketika itu, berubah daripada masyarakat yang sedang berpecah-belah dan bermusuh-musuhan kepada umat yang bersatu serta berkasih saying. Daripada berpegang kepada nilai hidup yang berteraskan kepada hawa nafsu, mereka berubah daripada mematuhi perintah Allah s.w.t. yang sentiasa mengharapkan keredhaan dan keampunanNya.

Masyarakat Arab Jahiliah menerima perubahan yang begitu besar, hingga mereka menjadi sebaik-baik umat yang diciptakan oleh Allah s.w.t. di atas muka bumi untuk dicontohi. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Kamulah sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi manusia.” (Ali ‘Imran 3: 110)

Umat Nabi Muhammad s.a.w. pada zaman kebangkitannya bukan sahaja disifatkan sebagai sebaik-baik umat seperti di dalam ayat tadi, malah disebutkan sebagai:

Maksudnya: “Dan bagi Allah kemuliaan, bagi RasulNya dan bagi orang-orang mukmin.” (al-Munafiqun 63: 8)

Kemuliaan yang dimiliki oleh orang-orang Islam itu berpunca daripada mereka memohon kepada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Sesiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allahlah segala kemuliaan.” (Fatir 35: 10)

“Apakah dicari kemuliaan di sisi mereka (orang-orang kafir), maka sesungguhnya kemuliaan itu bagi Allah semuanya.” (al-Nisa’ 4: 139)

Umat Islam tidak lagi berasa rendah diri dalam keadaan hina kerana ditindas oleh musuh,m alah mereka sudah berubah menjadi gagah dan bertaraf tinggi.

“Dan jangan kamu berasa hina dan jangan berdukacita, kamulah yang lebih tinggi, jika kamu beriman (kepada Allah).” (Ali ‘Imran 3: 139)

Dengan perubahan sikap dan dengan pergantungan kepada Allah s.w.t. serta penyerahan diri kepadaNya, serta patuh kepada titah perintahNya, umat Islam telah lahir sebagai umat contoh. Hasilnya mereka mendapat kemenangan. Negeri-negeri baru dibuka dan diteroka untuk memperkenalkan Islam. Sebuah demi sebuah negeri musuh jatuh ke tangan Islam. Kepalsuan terbongkar dan jatuh tersungkur ke bumi. Kebenaran daripada Allah s.w.t. terserlah dan tertegak gagah. Kemenangan demi kemenangan, dalam segala lapangan penghidupan dicapai oleh umat Islam. Agama mereka tertegak dan menegak tinggi menjulang langit.Umat Islam menjadi gagah dan mulia.

Tetapi sekarang di mana semuanya itu? Segala kehilangan itu? Di mana kemuliaan dan ketinggian yang pernah suatu ketika dahulu menjadi milik kita? Mengapa perpecahan dan permusuhan terus wujud dalam masyarakat Islam? Mengapa agama yang menjadi pegangan mereka kelihatan macam terpisah daripada mereka? Apakah masalah-masalah yang dihadapi sekarang, sehingga membenamkan kekuatan umat ke dalam bumi? Dengannya kita kelihatan seperti tidak bermaya. Apakah penyelesaian bagi semua masalah ini?

Bersambung ...

Konsep Kepimpinan Dalam PAS

OLEH ALMARHUM DATO’ HAJI FADZIL MOHD NOOR

Menurut Islam, kepimpinan atau imamah wajib dibentuk bagi melaksanakan dua tanggungjawab yang besar iaitu untuk memelihara agama dan menguruskan siasah dunia.

Memelihara agama bermaksud menjaga, mengembang, mempertahan dan melaksanakan syariat agama dalam semua bidang hidup sama ada yang mengenai peribadi, keluarga, masyarakat an negara bahkan dunia seluruhnya.

Sementara menguruskan siasah dunia bererti mengendalikan urusan pentadbiran, pemerintahan dan pembangunan yang melibatkan soal-soal kehidupan, pembangunan material, kemajuan dan peradaban berasaskan kepada nilai-nilai agama dan prinsip-prinsip syariat.

Dasar-dasar ini adalah dasar-dasar yang berkaitan kepimpinan negara dan ummah.

Lantaran penting dan besarnya tanggungjawab kepimpinan ini iaitu kepimpinan yang mengabungkan tanggungjawab keagamaan dan keduniaan yang tidak boleh dipisahkan maka Islam meletakkan syarat-syarat tertentu agar amanah kepimpinan dapat dilaksanakan dengan berkesan dan menepati matlamatnya, kerana seorang pemimpin dalam Islam bukan sahaja bertanggungjawab kepada umat bahkan bertanggungjawab kepada Allah SWT.

“Mereka yang apabila kami kukuhkan mereka di bumi mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan” (al Hajj : 41)

Antara syarat-syarat kepimpinan dalam Islam ialah seorang yang berilmu, memahami hukum-hukum ke tahap yang dapat berijtihad dalam menangani isu-isu yang berlaku, seorang yang adil dalam pengertian dan syarat-syarat keadilan, mempunyai kepintaran di dalam menjalani siasah syariah dan pentadbiran, mempunyai keberanian di dalam mempertahankan hak-hak dalam kebenaran Islam serta mampu menghadapi tentangan musuh selain dari mempunyai pengaruh yang besar yang dilambangkan di dalam pengertian ianya hendaklah seorang yang berketurunan Quraish.

Syarat-syarat yang penuh seperti ini tentulah sukar ditemui di dalam setiap generasi kepimpinan tetapi ianya dapat dipenuhi di zaman kepimpinan para sahabat Nabi Muhamad SAW dan juga dalam beberapa khalifah yang kemudian selain dari kepimpinan Rasulullah SAW sendiri yang merupakan kemuncak kepimpinan kemanusiaan yang sempurna.

Kepimpinan Islam bertanggungjawab melaksanakan tuntutan syariat, meletakkan manusia dalam suasana pengabdian sepenuhnya kepada Allah SWT dalam semua bidang samada aqidah, ibadah, muamalah, kekeluargaan, pmerintahan, pembangunan dan perundangan dan sebagainya.

Maksudnya “Dan tiadalah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka memperhambakan diri kepadaKu”. (ad-Dzariyyat : 56)

Membebaskan mereka dari segala ikatan pengabdian kepada yang lain dari Allah SWT, melaksanakan kebaikan di tengah-tengah masyarakat serta mencegah segala bentuk kemungkaran.

Jika kita mendalami matlamat dari risalah agama yang sebenarnya, akan kita dapati antara matlamatnya ialah untuk membentuk suatu system kepimpinan yang soleh dan mempunyai pengarahan menuju kebenaran dan hidayah iaitu kepimpinan yang dapat memandu manusia bagi menghayati konsep pengabdian dan ketaatan yang padu kepada Allah SWT dan perintah-perintahNya.

Kepimpinan yang dapat menegakkan keadilan dan membasmi kemungkaran serta kefasadan dari muka bumi. Antara hikmah dan tujuan kebangkitan para Nabi dan Rasul-rasul adalah untuk melaksanakan peranan tersebut.

Peranan kepimpinan untuk membawa manusia ke jalan hidayah dan pengabdian kepada Allah diteruskan oleh para ulama’ selepas wafatnya nabi-nabi dan rasul-rasul. Kerana Ulama’ adalah pewaris dan penanggung amanah mereka.

Dalam sejarah Islam kita dapat melihat mereka yang memegang kepimpinan umat dan negara umumnya terdiri daripada ulama’.

Khalifah-khalifah Al Rashidin RA adalah ulama-ulama yang agung, mereka sebagai bintang-bintang yang menyinari alam ini. Begitu juga sebahagian daripada mereka yang kemudian.

Meskipun ada di antara yang kemudian itu bukan terdiri dari ulama’ yang tinggi kewibawaan tetapi mereka sentiasa mendampingi ulama’ dan di satu pihak yang lain pula para ulama’ sentiasa memberi nasihat, teguran dan kritikan yang sungguh berani dan tegas.

Selepas kejatuhan khalifah Islam yang terakhir di Turki dan syariah Islam digugurkan, diganti dengan undang-undang secular dari barat, wilayah-wilayah Islam jatuh satu demi satu ke tangan penjajahan.

Sebelum dan selepas kejatuhan khalifah, pimpinan umat Islam dipegang oleh golongan sekular yang tidak lagi menghirau syariat apatah lagi pandangan ulama’.

Menyedari tentang kewajipan melaksanakan dakwah, syariat serta mengembalikan khalifah yang telah kehilangan kuasa itu maka para ulama’ telah mempelopori pembentukan jamaah harakiah, gerakan-gerakan Islam dan menyeru umat supaya menyertai jemaah memperjuangkan kembali kesatuan umat, menghayati dan melaksanakan syariat serta membebaskan diri dari segala bentuk penjajahan dan penindasan sama ada dalam politik ataupun pemikiran.

Gerakan-gerakan Islam yang lahir di Turki, Mesir dan wilayah-wilayah Arab yang lain, Iran, India, Indonesia dan Malaysia dipelopori oleh para ulama’. Gerakan yang dipelopori mereka mendapat dukungan dari kalangan umat yang masih setia dan cinta kepada Islam dan syariahnya.

PENGHAYATAN KONSEP KEPIMPINAN ULAMA’ DALAM PAS

Penubuhan Persatuan Islam Se Tanah Melayu (PAS) pada tahun 1951 yang kemudian dikenali dengan Parti Islam SeMalaysia adalah dipelopori oleh ulama’ dan mereka yang mendapat pendidikan agama kerana mereka merupakan golongan yang lebih memahami Islam dan semangat menentang penjajahan.

Mereka jugalah yang banyak memegang peranan memimpin dan mengembangkan PAS diseluruh tanah air.

Tanpa diminta para pendukung dan ahli-ahli PAS telah meletakkan mereka sebagai pemimpin meskipun di dalam Perlembagaan PAS yang awal tidak menyebutkan tentang syarat-syarat kepimpinan.

Tetapi sudah menjadi suatu yang difahami, ulama’lah yang dianggap lebih berwibawa untuk memimpin sesebuah gerakan Islam termasuk PAS.

Keadaan ini terus berjalan sehinggalah kepada suatu keadaan di mana sebahagian ahli-ahli PAS merasakan seolah-olah ulama’ tidak diberi peranan utama di dalam PAS.

Mereka mendesak supaya satu perubahan yang lebih tegas dibuat bagi membolehkan ulama’ itu memimpin. Suatu pindaan kepada Perlembagaan PAS telah dibuat dengan penubuhan suatu majlis yang dikenali dengan Majlis Syura Ulama seperti yang tersebut di dalma Fasal 7 (3) (4) Perlembagaan PAS Pindaan 1993, menyebutkan:

Bagi menjamin kekuasaan PAS yang diperuntukan dalam ceraian (2) di atas dan badan-badan yang diberi kuasa oleh Muktamar Tahunan dan oleh mana-mana peruntukan dalam Perlembagaan ini tidak terkeluar daripada kehendak-kehendak yang diperuntukan dalam Fasal 7 (1) dan tidak berlawanan dengan dasar PAS seperti yang diperuntukan dalam Fasal 3 Perlembagaan ini, maka hendaklah ditubuhkan sebuah majlis yang dinamakan Majlis Syura Ulama’ dan diberi kepadanya kuasa-kuasanya berikut:

a) Menghurai, menjelas dan mentafsirkan dasar PAS dan mana-mana peruntukan di dalam perlembagaan ini yang menimbulkan kesamaran mengenai maksud dan tujuannya dan membuat ketetapan mengenainya.

b) Mengeluarkan arahan dan perintah supaya dasar dan ketetapan itu dipatuhi dan dilaksanakan oleh mana-mana pihak atau badan di dalam PAS dan mengawasi serta memelihara supaya dasar dan ketetapan serta kehendak-kehendak dalam perlembagaan ini dipatuhi dalam kegiatan, gerakan dan pentadbiran PAS.

c) Memelihara, menjaga dan mengawal tatatertib PAS dan melantik ahli-ahli jawsatankuasa tatatertib PAS seperti yang diperuntukan dalam Fasal 75 perlembagaan ini.

Ahli-ahli Majlis Syura Ulama’ hendaklah terdiri dari 15 orang dan tertakluk kepada peruntukan-peruntukan berikut:

a) Seseorang yang hendak dilantik menjadi ahli Majlis Syura Ulama’ itu hendaklah seorang yang mengetahui masalah-masalah pokok (Al Usul) dalam syariat Islam dan hukum-hukum atau dan dapat merujuk masalah-masalah itu kepada Al-Quran, Al Sunnah Ijmak dan Qisas dengan faham akan maksud dan maknanya yang muktabar dan hendaklah seorang yang adil yakin tidak melakukan dosa besar atau terus menerus melakukan dosa kecil dan hendaklah seorang ahli PAS.

Fasal tersebut telah memberi penegasan tentang peranan penting yang mesti dilaksanakan oleh para ulama’ di dalam PAS serta sifat-sifat ulama’ yang layak memduduki Majlis Syura tersebut.

Bagi kita ulama’ bukanlah dilihat dari segi pakaina lahirnya tetapi yang kita maksudkan ulama’ ialah mereka yang memahami Islam serta hukum-hukumnya dari sumber-sumber Islam yang diijmakkan iaitu Al-Quran, Al-Sunnah, Al-Ijmak dan Al-Qias. Mereka bukan sahaja terdiri dari kalangan yang mendapat pendidikan dan melalui pengajian agama sejak awal pengajian mereka tetapi mereka juga mumgkin terdiri dari kalangan yang pada peringkat awalnya bukan melalui pengajian agama tetapi kemudiannya berusaha untuk mendapat ilmu-ilmu keIslaman seperti yang berlaku di dalam sebahagian dari kepimpinan Islam di dunia sekarang ini.

Lantaran itu bukanlah suatu yang mustahil PAS akan dipimpin oleh mereka yang awalnya bukan mendapat pengajian agama tetapi mereka berjaya melayakkan diri memahami dan menguasai ilmu-ilmu keIslaman dan mendapat kepercayaan sebagai pemimpin.

Kita telah memberi penekanan terhadap cirri-ciri yang perlu dimiliki ulama’ di dalam melayakkan mereka menerajui kepimpinan PAS di dalam dekad-dekad yang akan dating sesuai dengan cabaran-cabaran yang semakin sofistikated.

Kita telah menyatakan suasana dan permasalahan yang sedang kita alami ini memerlukan kepimpinan ulama’ berijtihad di dalam pelbagai isu yang sedang mendesak ini.

Kepimpinan Islam perlulah memiliki ciri-ciri khas iaitu kepimpinannya adalah kombinasi dari pelbagai unsure terbaik seperti yang pernah ditampilkan oleh kepimpinan

Rasulullah SAW dan para sahabat RA iaitu selain ketaqwaan yang tinggi ia mestilah sensitive dengan masalah-masalah semasa, berpandangan jauh, mampu merancang dan membentuk masa depan ummah, bersikap terbuka dan tolenrasi dalam batas-batas yang dibenarkan oleh Islam.

Bekerja sebagai kumpulan professional, proaktif dan memperlihatkan ketrampilan sebagai pimpinan sejati. Ini ciri-ciri yang amat diperlukan.

Tahaluf Dalam Islam

Dari Lajnah Tarbiyyah dan Latihan Kepimpinan PAS Pusat

MUQADDIMAH
Tahaluf ialah perjanjian persefahaman bagi bekerjasama dan bantu-membantu untuk menghadapi lawan.

Persefahaman ini berlaku di kalangan sesama Islam seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dengan Aus dan Khazraj yang membawa kepada penyatuan umat di bawah panji-panji dan tertegaknya negara Islam.

Hal ini juga berlaku dengan kumpulan bukan Islam seperti persefahaman dengan Bani Hasyim dan Bani Abdul Mutalib yang berlaku sebelum hijrah dan persefahaman dengan kabilah Khaza’ah selepas “Perjanjian Hudaibiyah”.

Rasulullah s.a.w. mengiktiraf half al-fudul yang berlaku pada zaman jahiliyah apabila terbentuk satu persefahaman menentang kezaliman. Perkara ini terjadi setelah seorang lelaki dari kabilah Zubaid dizalimi oleh Aas bin Wa’il, lalu dia meminta pertolongan.

Akan tetapi tidak ada yang sanggup untuk menolongnya, lalu beberapa orang daripada bangsawan Makkah yang bersimpati dengannya telah mengadakan persefahaman di rumah Abdullah bin Jad’an untuk menentang kezaliman tersebut.

Berhubung dengan peristiwa ini, Rasulullah s.a.w. telah bersabda, maksudnya:

Daripada Talhah bin ‘Abdullah bin ‘Auf, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya aku telah menyaksikan di rumah Abdullah bin Jad’an satu pakatan yang aku amat suka kepadanya seperti saying kepada unta merah (barang yang sangat berharga), kalau aku diajak kepadanya di zaman silam nescaya aku menyahutnya.” (Riwayat Ibnu Ishaq)

Oleh itu, tahaluf telah menjadi suatu perkara yang berlaku dalam perjalanan Harakah Islamiyah menurut keperluan dan cabaran yang berlaku pada zaman masing-masing. Satu kajian yang mendalam perlu dibuat dan dibincangkan dengan teliti agar langkah yang diambil tidak bercanggah deng prinsip Islam yang mesti ditegaskan dalam semua keadaan.

Hukum Tahaluf

Tahaluf diizinkan oleh syariat berdasarkan kepada syarat-syaratnya.Untuk memahami syarat-syaratnya, hendaklah dikaji perbezaan di antara tahaluf yang dilangsungkan oleh Rasulullah s.a.w. dan ditolaknya.

Syarat-syarat Tahaluf

1.Membawa maslahah dan tidak mengikat sehingga menjejaskan prinsip

Dalil-dalilnya ialah:

a) Hubungan Rasulullah s.a.w. dengan keluarganya dari kalangan Bani Hasyim dan Bani Abdul Mutalib, khasnya Abu Talib. Walaupun mereka tidak menganut Islam, tetapi mereka mempertahankan Rasulullah s.a.w. sehingga sanggup berkorban apa sahaja.

Tetapi pernah Abu Talib membuat satu kenyataan seolah-olah supaya Rasulullah s.a.w. bertolak-ansur dalam perkara prinsip, lalu dengan tegasnya Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Wahai bapa kesayanganku, demi Allah, kalau mereka meletakkan matahari di sebelah kananku dan bulan di sebelah kiriku agar aku meninggalkan urusan ini (menegakkan Islam), nescaya aku tidak akan meninggalkannya sehinggalah Allah memberi kemenangan kepada agamaNya atau aku mati kerananya.”

Akhirnya Abu Talib dan keluarganya kecuali Abu Lahab, mengambil keputusan untuk mempertahankan Rasulullah s.a.w.

b) Hubungan Abu Bakar al-Siddiq r.a. dengan Ibn Daghnah yang bersedia untuk memberi perlindungan kepada beliau dibatalkan. Hal ini terjadi apabila Ibn Daghnah mensyaratkan kepada Abu Bakar supaya jangan beliau membaca al-Quran di luar rumah kerana bimbang boleh mempengaruhi orang lain kepada Islam. Contoh maslahat yang diizinkan: a.Ke arah kedaulatan Islam dan pelaksanaan syariatnya.

Dalam situasi kegagalan idealogi-idealogi asing dan kebuntuannya menyelesaikan masalah, terdapat kumpulan orang- orang Islam yang jahil dan terjebak ke dalam idealogi bukan Islam dan kumpulan orang bukan Islam yang memberi kesempatan kepada perlaksanaan Islam, maka mestilah diadakan hubungan dengan mereka ke arah dalam memberi sokongan kepada perjuangan kita dalam pilihanraya, dalan persidangan dewan dan sebagainya, dengan syarat mereka bersedia untuk menerima kepimpinan Islam, mengakui kedaulatan dan perlaksanaan dengan sepenuhnya dan kita tidak memaksa mereka untuk menganut Islam (tetapi mengambil peluang memperkenalkan Islam kepada mereka).

Dalilnya ialah perjanjian Rasulullah s.a.w. di Madinah dengan orang-orang Yahudi.

b.Menentang kezaliman, penyelewengan dan keruntuhan moral

Apabila perkara ini merupakan perkara-perkara yang dirasai kesan dan akibatnya kepada semua golongan, termasuk golongan bukan Islam, maka boleh diadakan persefahaman dalam perkara ini.

Contohnya, bekerjasama di dalam usaha mendesak pembebasan tahanan dan sebagainya kerana Rasulullah s.a.w. mengiktiraf half al-fudul serta mengakui pakatan dan persefahaman golongan yang menentang perjanjian pemulauan ke atas keluarga Rasulullah s.a.w. walaupun mereka tidaklah sampai ke peringkat mengakui kedaulatan Islam.

Dan sabda Rasulullah s.a.w., maksudnya:

Diriwayatkan daripada Jabir r.a. katanya: Dua orang anak muda yang mana salah seorang di antaranya dari kaum Muhajirin dan seorang lagi dari kaum Ansar sedang bertengkar.Seorang dari kaum Muhajirin atau mungkin juga beberapa orang dari kaum Muhajirin berteriak: Wahai orang Muhajrin! Manakala kaum Ansar berteriak: Wahai orang Ansar! Setelah mendengar suasana begitu Rasulullah s.a.w keluar dan bersabda: Ada apakah panggilan seperti Jahiliyah ini? Mereka menjawab: Tidak ada apa-apa wahai Rasulullah. Hanya ada dua anak muda sedang bertengkar di mana salah satu dari keduanya berusaha memukul bahagian tubuh yang satunya. Rasulullah s.a.w bersabda: Kamu tidak perlu menyembunyikan persoalan. Seharusnya kamu menolongnya baik yang zalim mahupun yang dizalimi. Terhadap yang zalim, maka hendaklah beliau mencegah kezalimannya. Sesungguhnya itu bererti telah menolongnya. Manakala terhadap yang dizalimi hendaklah beliau membelanya." (Riwayat Muslim)

2.Mengakui kepimpinan Islam dan tidak menjejaskan matlamat perjuangan

Dalilnya:

a) Rasulullah s.a.w. telah menangguhkan tahaluf dengan Bani Syaiban apabila mereka tidak bersedia untuk bersama-sma menegakkan negara Islam dan mempertahankannya. Hal ini terjadi apabila Bani Syaiban menyatakan ketidaksanggupan untuk berhadapan denga Parsi tetapi hanya sanggup menghadapi kabilah Arab sahaja.

b) Rasulullah membatalkan cadangan untuk bertahaluf dengan Bani ‘Amir apabila mereka mahu berkongsi jawatan kepimpinan negara tanpa menerima Islam.

3.Tidak berwala’ kepada musuh dan tidak redha dengan pegangan mereka

Di antaranya ialah mengakui kepimpinan orang-orang bukan Islam dan bertahaluf dengan musuh-musuh Islam untuk memerangi orang-orang Islam. Firman Allah s.w.t., maksudnya:

“Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman.Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripad sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diriNya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali.” (Ali ‘Imran: 28)

Berwala maknanya menjadikan sebagai pemimpin, teman yang akrab, pelindung atau penolong. Keadaan takut adalah darurat. Kesetiaan dalam keadaan itu dilahirkan secara zahir, tetapi hatinya tidak redha di samping berusaha untuk membebaskan diri dengan merancang bagi meneruskan perjuangan dengan berhijrah dan sebagainya.

Muwada’ah

Di sana terdapat satu persefahaman secara sementera waktu dengan golongan yang bermusuh kerana maslahah. Persefahaman ini dinamakan muwada’ah dan ada juga ulama’ meletakkannya dalam perkara hadanah (gencatan senjata).

Disebut dalam “Syarah Muhazzab” (karangan Imam Nawawi), di antara maslahahnya ialah mengharapkan mereka masuk Islam, mereka akan membayar jizyah atau menolong kerana memerangi golongan lain. Tetapi para ulama’ bertelingkah dalam menentukan tempoh masanya.

Ada yang menghadkan setakat empat bulan sahaja dan ada juga yang mengharuskan menurut maslahah (di antaranya ialah orang-orang Islam masih berada dalam keadaan lemah). Adapun jika tiada apa-apa maslahat atau mudaratnya lebih banyak daripada maslahah, maka ia tidak diharuskan.

Isti’anah (Meminta Bantuan atau Pertolongan)

Apabila adanya persefahaman, maka berlakulah tolong-menolong, iaitu mereka berjanji untuk menolong kita dan kita berjanji untuk menolong mereka.

1.Mereka menolong kita

Menurut Syeikh Sayid Sabiq dalam “Fiqh al-Sunnah”, adalah harus bagi kita untuk menerima pertolongan daripada golongan munafik dan fasik kerana Rasulullah s.a.w. pernah membenarkan Abdullah bin Ubai (seorang minafik) menyertai peperangan bersama-sama baginda. Juga kisah penyertaan Abu Mahjan (seorang fasik) yang mabuk dalam peperangan menentang Parsi.

Adapun pertolongan daripada orang-orang kafir, terdapat kekhilafan di kalangan fuqaha’:

a)Imam Malik dan Imam Ahmad tidak mengharusnya secara mutlak b)Imam Abu Hanifah mengharuskannya dengan syarat orang-orang Islam yang menguasai urusan c)Imam Syafi’I mengharuskannya dengan syarat: a.Apabila orang-orang Islam berada di dalam keadaan lemah b.Apabila didapati orang-orang bukan Islam cenderung kepada Islam dan memandang baik terhadapnya, dibenarkan dia memberi pertolongan dengan diberi imbuhan dan bukannya bahagian ghanimah.

2.Kita menolong mereka

Menurut al-Sarkhasi di dalam kitabnya “al-Mabsut”, dan al-Syaibani di dalam kitabnya “al-Siyar al-Kabir”, Rasulullah s.a.w. menghantar tamar ‘Ajwat kepada Abu Sufyan dan mengutus lima ratus dinar ke Makkah supaya dibahagikan kepada orang yang perlu dibantu ketika Makkah dilanda kemarau.

Menurut Ibn Qaiyim al-Jauziyah di dalam kitabnya, “Zad al-Ma’ad”, apabila Sumamah bin al-Sal r.a., pemimpin Bani Hanifah memeluk Islam, beliau memerintahkan supaya jangan dihantar bekalan gandum ke Makkah sehingga penduduk Makkah berada dalam keadaan kesempitan hidup. Lalu pemimpin-pemimpin Makkah merayu kepada Rasulllah s.a.w. menasihatkan Sumamah agar menghentikan sekatannya.

KESIMPULAN

Tahaluf dapat dibahagikan menurut keadaan berikut:

1.Dalam peringkat membentuk kerajaan hendaklah dengan syarat:

a)Kepimpinan mestilah di tangan orang Islam b)Mengiktiraf negara Islam c)Menerima perlembagaan Islam dan syariatnya

2.Tahaluf tanpa membentuk negara:

a)Kerana maslahah untuk menghadapi musuh yang lebih besar b)Masalah bersama untuk menentang kezaliman, penyelewengan, membebaskan orang-orang tahanan dan sebagainya c)Berlindung sementara ketika lemah d)Tidak terikat dengan syarat yang bercanggah dengan Islam dan kepentingan Harakah Islamiyah

Perhatian

Dalam situasi sekarang, hendaklah diberi perhatian kepada beberapa perkara yang boleh menjejaskan maslahah, di antaranya ialah seperti berikut:

1. Matlamat menegakkan negara Islam adalah sangat penting dalam strategi yang diambil oleh Harakah Islamiyah. Oleh itu, jangan terikat dengan janji yang akan menghalangnya atau syarat-syarat yang akan mengikat.

2. Mengutamakan persefahaman dengan kumpulan-kumpulan Islam yang berpengaruh dan yang mempunyai titik pertemuan dengan perkara prinsip yang boleh dipercayai, bukannya yang lemah yang tidak berperanan. Kemudian itu, dengan kumpulan-kumpulan yang bukan Islam.

3. Kita sedang berhadapan dengan masyarakat yang cetek pemahamannya terhadap Islam, di mana mereka tidak mengetahui perbezaan Islam dengn idealogi-ideologi moden. Oleh itu, golongan Islam hendaklah mempunyai syakhsiyah yangkuat yang dapat membezakan mereka dengan parti-parti lain dan perlu diberi kefahaman kepada mereka tentang perbezaan di antara Islam dan idelogi-ideologi moden.Kalau tidak, tahaluf dengan kumpulan bukan Islam lebih memberikan kesan negatif.

4. Persefahaman dengan kumpulan-kumpulan bukan Islam tidak berpanjangan, samada mereka akan menerima Islam atau pertarungan akan berlaku juga pada akhirnya. Oleh itu, hendaklah membuat ikatan-ikatan yang longgar yang tidak akan membelenggu kita di belakang hari.

5. Di sana akan keluar kenyataan-kenyataan bersama yang perlu dipertimbangkan dengan tegas dari segi prinsip kita kerana kenyataan-kenyataan itu bukan sahaja perlu mengikut selera kita, tetapi perlu juga menurut selera mereka.

6. Berwaspada terhadap tipu daya mereka dengan bergantung kepada Allah s.w.t dan kebijaksanaan kurniaanNya.

PENUTUP
Nas-nas dikaji menunjukkan tahaluf boleh dilakukan secara melibatkan gerakan menguasai negara secara menyeluruh dan secara khusus menghadapi isu-isu atau situasi-situasi yang khusus dengan memenuhi syarat-syarat yang tersebut di atas.

Tarbiyyah : Satu Keperluan Harakah

Dari Lujnah Tarbiyah PAS Kawasan Kuala Terengganu

MUQADDIMAH

Umat Islam telah dijajah begitu lama. Penjajah bukan sahaja telah memunggah kekayaan bumi mereka, tetapi lebih dahsyat daripada itu penjajah juga telah memesongkan agama mereka.

Umat Islam telah dijajah begitu lama. Penjajah bukan sahaja telah memunggah kekayaan bumi mereka, tetapi lebih dahsyat daripada itu penjajah juga telah memesongkan agama mereka.

Di antara yang paling ketara ialah memisahkan urusan politik daripada agama ataupun dengan lain perkataan menjajah umat Islam bukan berdasarkan kepada ajaran Islam bahkan memerintah umat Islam berdasarkan kepada agama mereka iaitu Kristian.

Adapun yang tidak diganggu oleh penjajah hanyalah sembahyang, puasa, haji, zakat manakala perkara-perkata yang berhubung dengan ibadah lain semuanya menurut undang-undang mereka. Lama-kelamaan, umat Islam yang dibiarkan dalam keadaan jahil itu menyangka bahawa itulah Islam.

Penjajah tidak keluar dari negeri yang dijajahnya melainkan sesudah mendidik pengganti yang setia kepadanya bagi meneruskan ajarannya iaitu Islam suku dan politik suku.

Sesiapa juga yang cuba melawan ajaran sesat itu dianggap sebagai pelampau, ekstrim, taksub, fanatik, bodoh dan tidak relevan dengan tuntutan semasa. Adapun orang yang mengajak muslimin menghayati kembali ajaran Islam yang sebenar sepertimana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. dianggap mengajak manusia kembali ke zaman unta dan hidup di dalam khemah sebagai orang yang menolak kemajuan.

Apabila umat Islam mencapai kemerdekaan, maka bangkitlah para ulama’, fuqaha’ dan guru-guru agama bagi mengajak umat Islam menghayati agama yang sebenarnya dan mentafsirkan apakah ertinya:

Maksudnya:

“Bahawasanya agama di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali ‘Imran: 19)

Dan apakah ertinya: Maksudnya:

“Dan sesiapa yang mengambil selain daripada Islam sebagai cara hidup (agama), maka tuhan tidak akan menerima daripadanya dan di akhirat nanti daripada orang-orang yang rugi.” (Ali ‘Imran: 85)

Mereka mengajak umat Islam bersatu dalam satu jamaah, kumpulan atau parti. Pada tahun 1951, Parti Islam Se-Malaysia ( PAS) telah ditubuhkan di Malaysia. PAS bukanlah sebuah parti politik yang hanya berjuang untuk mendapatkan kemerdekaan dan bergerak cergas di dalam siasah semata-mata, tetapi di antara usahanya yang utama ialah ta’lim dan tarbiyah.

Para pimpinannya yang terdiri daripada para ulama’, fuqaha’, penulis dan guru adalah mereka yang berkecimpung di dalam bidang ta’lim dan tarbiyah yang memberi pengajaran, menyampaikan ilmu-ilmu Islam kepada orang ramai dan mendidik manusia dengan pendidikan agama.

Rata-rata penyokong PAS terdiri daripada tuan-tuan guru pondok, guru-guru agama yang mengajar di sekolah-sekolah, ma’had -ma’had atau madrasah-madrasah atau lain-lain golongan yang sedar bahawa Islam itu adalah politik dan pemerintahan.

Oleh yang demikian, al-ta’lim dan al-tarbiyah menjadi salah satu daripada program yang pertama dan utama di dalam perjuanga Islam yang dibawa oleh PAS.

Apakah Bentuk Ta'lim dan Tarbiyyah Yang Disusun Oleh PAS

Di sana terdapat dua bentuk ta’lim dan tarbiyah:

PERTAMA : Yang berbentuk tarbiyah nizamiyah melalui:

1. Pondok-pondok, pusat pengajian yang bersifat tradisi dan pusat-pusat pengajian tinggi

2. Sekolah-sekolah agama dan ma’had-ma’had

3. PASTI dan sebagainya

KEDUA : Tarbiyah yang tidak nizamiyah

1. Kuliah-kuliah umum di masjid-masjid dan surau-surau

2. Halaqah-halaqah khusus yang mengajar matapelajran yang tertentu seperti tafsir, hadith, tauhid dan sebagainya

3. Usrah

4. Qiamullail

5. Mukhaiyam (perkhemahan)

6. Nadwah, seminar, bengkel, liqa’ al-fikri

7. Rehlah, ziarah dan lain-lain

Program-program tarbiyah dalam Harakah Islamiyah di tahap mana sekalipun bertujuan untuk membentuk jiwa, mental dan jasmani ahli mengikut keperluan perjuangan kerana kita berpendapat ahli jamaah Islam tidaklah sama kualitinya dengan orang -orang awam.

Mereka mestilah seorang ‘jundiy’ bagi Hizbullah yang mempunyai sifat-sifat yang mulia iaitu:

1. Bertaqwa kepada Allah

2. Beriltizam kepada jamaah

3. Berkemampuan memikul tanggungjawab dan boleh memimpin

4. Memiliki aqidah yang sahih

5. Ibadah yang sempurna

6. Memahami syari’at Islam dan sirah Rasulullah s.a.w. dan sahabat baginda

7. Muamalahnya mestilah betul

8. Menghayati Islam sepenuhnya

Sasaran Tarbiyyah

Semua orang Islam menjadi sasaran ta’lim dan tarbiyah, tetapi anggota jamaah adalah menjadi sasaran tarbiyah yang utama di tempat dan tahap masing-masing:

1. Kepimpinan di semua peringkat dan dewan

2. Ahli-ahli

3. Anggota masyarakat di semua peringkat

Bagi memastikan tarbiyah berjalan dengan baik dan teratur, maka perlu kepada sasarannya kepada beberapa tahap atau marhalah yang tertentu seperti:

1. Marhalah al-ta’rif (pengenalan)

2. Marhalah al-takwin (pembentukan)

3. Marhalah al-tanfiz (pelaksanaan)

Pada umumnya, sekiranya kita mahu mengkelaskan anggota-anggota harakah menurut susunan tanzim yang ada, maka bolehlah kita mengatur dan menyusun maudu’ atau tajuk yang diberikan dan diminta memahami dan menghayatinya adalah seperti berikut:

PERTAMA : Tahap cawangan (al-ansar

1. Aqidah

2. Ibadah

3. Al-Wala’

4. Ikhlas

5. Awrad (wirid-wirid)

6. Menghadiri majlis-majlis ilmu

KEDUA : Tahap kawasan (al-‘amilin)

1. Merendah diri kepada orang-orang yang beriman

2. Ikhwah – bersaudara

3. Mahabbah – berkasih saying kepada orang-orang yang beriman

4. Jihad – dengan mengenali syarat, bahagian dan tahap

5. Kerohanian – tasawuf

6. Beberapa kursus keselamatan (al-Kitman)

7. Qiamullail

8. Amar ma’ruf dan nahi mungkar

9. Ziarah

KETIGA : Tahap perubungan (al-nuqaba’)

1. Pemerintahan (al-hukm wa al-hukumah)

2. Pengamatan (al-anah)

3. Kesediaan membantu (al-khidmat)

4. Pemurah (al-karam)

5. Berani (al-syaja’ah)

6. Kepatuhan (al-ta’ah)

7. Permesyuaratan (al-syura)

8. Program (al-‘amal)

9. Perbincangan (al-munaqasyah fi al-halaqat)

10. Penyampaian dakwah (tahkrij al-da’wah)

KEEMPAT : Tahap Pusat (al-nawab)

1. Benar (al-sidq)

2. Amanah

3. Iltizam

4. Pintar (al-fatanah)

5. Tabligh

6. Mursyid

7. Mujtahid – dan lain-lain

Jikalau kita mahu menjadikan sektor kemasyarakatan dalam kehidupan untuk memudahkan kita memahami kumpulan sasaran dalam usaha pembinaan masyarakat harian, bolehlah kita gambarkan mengikut tahap-tahap berikut:

1. Pembinaan individu muslim

2. Pembinaan rumahtangga muslim

3. Pembinaan parti Islam

4. Pembinaan kepada masyarakat umum

5. Pembinaan baldatun taiyibatun wa rabbun ghafur

KESIMPULAN

Bahawa tarbiyah adalah satu-satunya proses pembentukan muslim yang mesti wujud di dalam mana-mana Harakah Islamiyah yang mahu mewujudkan baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur.

Tasawur Islami (gambaran Islam) mestilah jelas kepada semua orang Islam apatah lagi anggota Harakah Islamiyah di peringkat ansar, ‘amilin, nuqaba’ dan nawab yang menghasilkan penghayatan dalam kehidupan seharian sehingga dapat dirasai kehadiran mereka di tengah-tengah masyarakat umum.

Mudah-mudahan kertas yang tidak sepertinya ini dapat memberi sedikit panduan kepada rakan-rakan seperjuangan khususnya sahabat-sahabat yang ditugaskan untuk mengendalikan urusan tarbiyah di semua tahap.

Pengurusan Tanzim

Dari Lujnah Tarbiyah PAS Kawasan Kuala Terengganu

MUQADDIMAH

Mengurus tanzim yang bersifat haraki memerlukan keseriusan, ketepatan, kebijaksanaan dan memenuhi kehendak atau matlamat organisasi.

Islam yang sifatnya syumul memerlukan penganutnya supaya sentiasa berdakwah dan memanggil manusia kepada jalan Allah dengan cara yang bijaksana (hikmah).

Tanggungjawab tersebut memanggil para pendukung harakah ini untuk mengurus tanzimnya dengan penuh munazzamah dan bersifat semasa.

Kertas ini bertujuan untuk membantu ‘amilin untuk meninjau beberapa aspek dari pengurusan untuk mengemaskini dan membaik pulih tanzim supaya sentiasa selari dengan matlamat wadah perjuangan itu sendiri.

PENGURUSAN TANZIM

Jamaah Islam diperingatkan akan kata-kata Saidina Ali Karamallahu Wajhah, bahawa gerkan Islam yang rapuh pengurusannya mudah dilakahkan oleh gerakan musuh (kuffar) yang kemas tanzimnya.

Malah Al-Quran awal-awal lagi telah menekankan bahawa Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalanNya dalam barisan yang teratur seakan-akan seperti bangunan yang tersusun kukuh (Al-Saff : 4).

Dalil ini sebenarnya menuntut gerakan Islam supaya menyempurnakan, memperkemaskan dan menjitukan urusan organisasinya.

Kita sering terdengar daripada komen dan muhasabah daripada para pendukung gerakan Islam bahawa jamaah seolah-oleh tidak pandai menyusun atur tenaga pekerjanya, program yang tidak tepat, lembap bekerja, kurang program, tidak berkesan dan yang seumpamanya.

Kalau diamati masalah-masalah tersebut, kita akan bersetuju membuat kesimpulan bahawa ia ada kaitan dengan bagaimana kita mengurus jamaah.

Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang di dalam ucapannya semasa Konvensyen Tarbiyyah PAS pada 1 hb September yang lepas berpendapat, bahawa masalah yang perlu diatasi oleh kita termasuklah manhaj yang tidak sampai ke bawah, bekerja secara bersendirian, keberkesanan dan kelembapan.

Analisis masalah-masalah yang disebutkan oleh Tuan Guru tadi mencerminkan beberapa perkara yang berkait terus dengan pengurusan tanzim.

Mengenai manhaj yang tidak sampai ke bawah, ini mencerminkan bahawa komunikasi kita masih tidak efektif atau usaha untuk menjelaskan manhaj tersebut tidak meluas dalam jamaah.

Mengenai bekerja secara persendirian pula, ia menggambarkan pula bahawa ada lagi di kalangan ahli yang tidak jelas mengenai konsep perjuangan secara jama’i. Manakala mengenai keberkesanan dan kelembapan, ternyata kedua-dua perkara tersebut menjelaskan bahawa kemahiran managerial dan supervision masih ketara kewujudannya.

Tidak hairanlah untuk dinyatakan di sini bahawa banyak perkara mengenai pengurusan tanzim yang perlu kita pelajari dan perlulah jamaah serius melengkapkan anggota jamaah dengan kemahiran dan pengetahuan dalam bidang pengurusan.

ASAS PENGURUSAN YANG MUNAZZAMAH

Sistem pengurusan yang tersusun rapi perlu berasaskan kepada pemikiran kepimpinan yang berstrategik dan mampu memandu ahli kepada matlamat jamaah. Di antara asas-asas pengurusan organisasi berstrategik termasuklah:

1.Menentu dan menjelaskan misi jamaah kepada anggota dan bukan anggota

2.Sentiasa membuat analisis mengenai kekuatan dan kekurangan dalaman jamaah serta menilai peluang-peluang dan ancaman luaran jamaah

3.Menjelaskan objektif yang hendak dicapai

4.Membentuk strategi

5.Pelan tindakan

Sebelum asas-asas di atas dibahas, terdapat beberapa faktor yang perlu dijelaskan kerana ia boleh dianggap sebagai teras kepada pengurusan strategik. Di antaranya:

a) Kefahaman

b) Komunikasi

c) Komitmen

Ketiga-tiga faktor adalah initpati kepada pengurusan strategik. Taerlebih dahulu ahli dan pimpinan jamaah mesti dijelaskan akan keperluan pengurusan berstrategik. Ini adalah penting untuk mengelakkan salah faham dan kurang minat bekerja atau lembap bekerja.

Selagi mereka tidak memahami kenapa kita perlu kepada urusan pentadbiran yang kemas dan mempunyai matlamat tersendiri, selagi itulah kita akan terdengar masalah-masalah yang berkaitan dengannya.

Justeru itu komunikasi adalah penting untuk menyebarkan dan menjelaskan kenapa pengurusan berstrategik diperlukan oleh jamaah. Komunikasi dua hala adalah paling sesuai sekali diamalkan.

Hasil daripada kefahaman kepada pengurusan tersebut, serta dibantu oleh system komunikasi yang berterusan, maka aspek komitmen ahli untuk melaksanakan kerja akan tinggi dan sentiasa terarah kepada matlamat jamaah.

Visi Jamaah

Perhubungan negeri dan dewan perlu jelas mengenai visi parti keseluruhannya. Barangkali perkara ini tidak banyak menimbulkan masalah kerana kesemua ahli memahami bahawa visi dan matlamat jemah adalah untuk mensyariatkan hukum Allah dalam negara kita.

Tetapi perlu diberi peringatan bahawa dalam merealisasikan visi ini banyak perkara yang perlu dilaksanakan. Inilah yang dikatakan sebagai asas-asas pengurusan yang tersusun.

Misi Jemaah

Dengan cara yang mudah, misi bermaksud ‘apakah urusan jamaah sebenarnya’.

Jamaah mesti menjelaskan beberapa elemen antaranya ialah siapakah sasaran, perkara yang disebarkan (produk atau perkhidmatan), di manakah sasaran boleh mendapatkan ‘perkara’ yang hendak disebarkan, imej jamaah kepada masyarakat, keprihatinan jamaah kepada anggota sendiri dan keprihatinan kepada pembangunan organisasi.

Kesemua elemen perlu diperjelaskan kepada para pendukung. Adalah wajar untuk memastikan anggota memahami misi jamaah, maka perlulah ia ditulis dan dihafalkan (jika perlu).

Cuba kita mengingatkan kembali tatkala Al-Syahid Hassan Al-Banna menanamkan semangat jihad di kalangan anggota Ikhwan di mana mereka menghafal slogan mereka, siang dan malam, dengan tujuan untuk sentiasa mengingatkan dan memperbaharui azam supaya matlamat perjuangan sentiasa dihayati.

“Allah Matlamat Kami, Rasul Pemimpin Kami, Al-Quran Perlembagaan Kami, Mati di jalan Allah Cita-cita Tertinggi Kami”. Inilah di antara misi Ikhwan.

Lajnah Tarbiyah mencadangkan agar perkara misi mestilah jelas di kalangan ahli dan pimpinan supaya kita sentiasa terdorong oleh agenda yang mesti kita dibereskan.

Analisis Kekuatan, Kekurangan, Peluang dan Ancaman (SWOT Analysis)

Selepas misi dibentuk dan dipersetujui oleh pimpinan, maka seterusnya perlulah dibuat satu analisa mengenai dua faktor penting, faktor dalaman dan faktor luaran.

Yang dimaksudkan dengan faktor dalaman ialah kekuatan dan kekurangan kita dalam jamaah. Di antara perkara yang dimaksudkan kekuatan ialah keupayaan sumber tenaga anggota, kewangan, sumber fizikal dan lebih saingan (competitive advantage). Manakala kekurangan juga perlu dikenalpasti di samping kekuatan dalaman jamaah.

Ini meliputi sumber kewangan, tenaga pekerja yang tidak mencukupi dan lain-lain lagi.Kedua-dua aspek ini sungguh kritikal bagi tanzim kerana dripada sini jamaah akan dapat menentukan sejauh manakah kemampuan dan kapasiti organisasi dan juga pada masa yang sama perkara-perkara yang perlu dibaiki dalam proses mencapai matlamat.

Faktor luaran termasuklah peluang-peluang luaran yang boleh dimanfaatkan dalam mencapai matlamat organisasi. Di samping itu, organisasi juga perlu mengenalpasti ancaman dan ugutan daripada persekitaran yang boleh membantutkan atau melembapkan proses pencapaian matlamat.

Contoh peluang ialah kesedaran masyarakat kepada Islam. Daripada kesedaran ini maka bolehlah organisasi cuba memanfaatkannya dengan mengemukakan kepada masyarakat program-program untuk mereka (strategi).

Objektif

Kesilapan selama ini dalam mengurus tanzim ialah:

1. Tiada objektif yang jelas

2. Objektif yang susah hendak dinilai akan keberkesanan pencapaiannya

3. Tiada jangka waktu dalam proses mencapai objektif

4. Objektif yang tidak terurus kepada organisasi keseluruhannya

5. Keliru di antara matlamat dengan objektif

Masalah yang ketara dalam jamaah ialah sikap ahli yang tidak mahu menyediakan objektif tanzim, sama ada untuk jangka masa pendek atau jangka masa panjang.

Hasilnya ialah perlaksanaan program yang bersifat ‘impromptu’, ad-hoc dan mengikut trend. Perlaksanaan program seumpama ini selalunya tidak menjurus kepada matlamat organisasi keseluruhannya. Perlaksanaan program hanyalah bersifat untuk memenuhi diari dan bukan dari perancangan menyeluruh.

Apabila ditanya oleh pimpinan bahawa adakah mereka sudah melaksanakan program, maka dirasakan boleh menjawab dengan ‘selamat’ bahawa mereka ada berbuat sesuatu. Sama ada program itu adalah sebahagian daripada strategi menyeluruh, ia masih lagi boleh dipertikaikan.

Pembentukan objektif yang jelas adalah perlu untuk:

1. Mengukur atau menilai prestasi kerja tanzim

2. Kesepaduan tindakan daripada pimpinan dan ahli

3. Tindakan yang terarah

4. Sentiasa memperingatkan akan matlamat akhir tanzim

Pembentukan objektif perlu dinyatakan jangka masanya, samada objektif tahunan atau onjektif jangka masa panjang. Dalam konteks organisasi kita adalah perlu dinyatakan objektif jangka masa panjang selama 4 atau 5 tahun kerana ia bersesuaian dengan keperluan pilihanraya.

Contoh objektif jangka masa panjang:

Dalam tahun 2000, PAS Sabah dapat menambahkan bilangan kawasannya sebanyak 40 kawasan baru.

Contoh objektif tahunan

Dalam tahun 1997, PAS Sabah dapat menambahkan bilangan kawasannya sebanyak 10 kawasan baru.

Dengan pembentukan objektif seumpama ini baharulah dapat dinilai sejauhmana gerakerja organisasi. Adakah ia berjaya atau gagal menambahkan bilangan kawasannya.

Objektif ini dapat membantu mendorong ahli dan pimpinan untuk bekerja dengan bermatlamat dan terarah. Selalunya pembentukan strategi berdasarkan kepada analisis kekuatan, kekurangan, peluang dan ancaman yang telah dikenalpasti oleh qiadah (pimpinan).

Ada beberapa cara untuk membentuk strategi organisasi antaranya ialah dengan memanfaatkan kekuatan dalaman digandingkan dengan peluang yang ada dipersekitaran.

Strategi yang baik adalah strategi yang menjurus kepada objektif yang telah ditentukan oleh qiadah.

Terdapat beberapa faktor yang boleh menilai strategi: a) ‘Consistent’; ia memberi makna bahawa strategi yang hendak dilaksanakan perlu menjurus kepada matlamat organisasi. Ini juga bermakna jika perlaksanaan strategi mendatangkan kebaikan satu pihak (dewan, lajnah atau jabatan) tetapi merugikan satu pihak yang lain, maka ini dianggap tidak konsisten.

b) ‘Feasible’; ia memberi makna bahawa strategi tersebut perlulah berdasarkan keupayaan dengan sumber-sumber tanzim, seperti tenaga kerja, kewangan dan fizikal. Ianya juga perlulah tidak memberatkan kapasiti yang ada dalam jamaah.

c) ‘Advantage’; ia bermakna bahawa tanzim perlulah memanfaatkan lebih saingan yang ada dalam organisasi. Ini termasuklah kemahiran, sumber-sumber dan kedudukan. Ia bertujuan supaya strategi yang hendak dilaksanakan adalah berdasarkan ketrampilan organisasi dalam masyarakat.

Pelan tindakan

Ini merupakan tahap yang paling sukar kerana ia mempengaruhi banyak perkara. Secara mudahnya ia bermakna bahawa bagi sesuatu tindakan yang hendak dilaksanakan perlu ada:

• Aktiviti (perkara)

• Ketua

• Tarikh bermula

• Tarikh dijangka tamat

Sepintas lalu, ia agak mudah tetapi realitinya tahap ini adalah rumit. Banyak perkara terlibat dalam tahap ini antaranya ialah budaya kerja tanzim yang sedia ada (membantu atau membantut), struktur organisasi, motivasi, iltizam, penyelarasan, kepimpinan dan pengawasan.

Faktor-faktor ini boleh melicinkan pelan tindakan dengan andaian perkara-perkara tersebut tidak banyak mendatangkan banyak masalah kepada tanzim. Di sinilah perlunya peringatan daripada pimpinan dan dorongan daripada ayat-ayat Allah akan tuntutan berjihad dan berjamaah.

PENUTUP

Kertas ini dengan ringkas cuba untuk menjelaskan peri pentingnya pengurusan tanzim yang sistematik dan berstrategik. Ia memerlukan komitmen daripada kesemua anggota ahli organisasi untuk sama-sama melaksanakan tugas yang telah diamanahkan. Insya’ Allah program daurah ini dapat merumuskan sesuatu yang positif pada jamaah kita.

Kewajipan Mengundi Mengikut Syara'


OLEH DATO' HAJI HARUN TAIB

Menegakkan Pemerintahan Islam
Pemerintahan Islam itu berbentuk khilafah atau Imaratul Mukminin ataupun al Imamah al ‘Uzma. Ia merupakan sebuah pemerintahan yang berteraskan kepada syariat Islamiyyah sama ada pada perlembagaannya, undang-undangnya, ekonominya dan lain-lainnya. Ia ditakrifkan oleh Al Mawardi, Abu Yu’la, Ibnu Khaldun dan lain-lain dengan maksud :

“mengalang ganti kenabian dalam urusan menjaga agama dan mentadbirkan dunia dengannya”.

Pengertian ini dibuat berdasarkan kata-kata Abu Bakar Al Siddiq r.a. sesudah wafatnya Rasulullah s.a.w. maksudnya:

“Muhammad sudah wafat, maka agama ini sudah pasti memerlukan orang yang mengurusnya”.

Kata-kata ini terus mendapat sokongan dan persetujuan padu dari kalangan para sahabat yang menghadiri perhimpunan Saqifah Bani Sa’adah yang berakhir dengan pencalonan beliau (Abu Bakar) sebagai khalifah menggantikan Rasulullah s.a.w.

Hukum Menegakkan Pemerintahan Islam
Ramai di kalangan ‘alim ulama’ yang bercakap tentang perkara ini, yang biasa didengari ialah seperti Al Imam Al Mawardi, Abu Yu;la, Ibnu Khaldun, (faqih Siasi), Imam Al Haramain Al Juwaini, (Faqih Ijtima’ie), Imam Al Ghazali, (Faqih Tasawwuf) dan lain-lain lagi. Sebagai contoh kita ambil sahaja kata-kata al Faqih al Ma’ruf Ibnu Hazam Al Andalusi:

“Para ulama’ daripada Ahlu Sunnah wal Jamaah, Al Murji’ah, As Syiah dan Khawarij bersatu pendapat dalam mengatakan bahawa menegakkan Pemerintahan Islam itu adalah wajib, maka seluruh umat berkewajipan melakukan taat kepada Imam yang adil yang menegakkan ke atas mereka hukum hakam Allah, yang mentadbir dan memerintah mereka dengan syariat Allah yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w.

Namun begitu terdapat satu puak daripada Al Khawarij yang bergelar Al Najdat mengatakan bahawa tidak wajibnya menegekkan kerajaan yang serupa itu. Walau bagaimanapun mereka sudah tidak wujud lagi dewasa ini.

Pendapat mereka ditolak oleh Ijma’ mereka yang telah disebutkan itu, lebih-lebih lagi apabila kita dapati Al-Quran dan Al-Sunnah turut menyatakan wajibnya menegakkan pemerintahan yang serupa itu.

Wajibnya menegakkan Pemerintahan Islam itu berdasarkan Syara’ dan berdasarkan ‘Aqal
Kita telah menyatakan bahawa menegakkan pemerintahan Islam itu wajib. Apakah wajibnya itu berdasarkan syara' atau berdasarkan‘aqal atau kedua-duanya sekali?

Al Mawardi, Abu Yu’la, Ibnu Hazam dan Ibnu Khaldun menyatakan bahawa syara’ dan ‘aqal sama-sama mewajibkan kita menegakkan pemerintahan Islam. Hal ini berdasarkan Al-Quran, Al-sunnah, Al-Ijma dan ‘aqal (logik). Antara lain Firman Allah Ta’ala:

Ayat ini menfardhukan kepada kita mentaati Allah, Rasul dan Ulu Al Amri yang memerintah kita. Rasulullah s.a.w. antara lainnya ada bersabda:

Selain dari Al-Quran dan Al-Sunnah, para sahabat dan tabi’in telah sebulat suara mengatakan wajibnya menegakkan pemerintahan yang serupa itu (Pemerintahan Islam).

Dari segi logiknya pula, manusia itu tidak boleh hidup dalam keadaan porak peranda tanpa tanzim, maka setiap tanzim perlu kepada pihak yang berkuasa, maka yang berkuasa di dalam sesebuah negara ialah pemerintah. Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya:

“Jika tiga orang berada dalam pelayaran maka hendaklah mereka melantik seorang ketua”.

Hadis ini menunjukkan bahawa nabi mewajibkan perlantikan ketua dalam kumpulan yang kecil, maka apatah lagi kumpulan yang lebih besar dan tersebar.

Cara-cara Menegakkan Pemerintahan Islam
Sebelum itu, kita telah menyatakan bahawa Pemerintahan Islam itu berbentuk khilafah. Pembentukan dilakukan melalui perlantikan pemimpin tertinggi iaitu khalifah dan khalifah pula akan melantik pembantu-pembantunya sama ada jemaah menteri, ahli syura dan lain-lain.

Dalam keadaan biasa, perlantikan khalifah itu berlaku melalui tiga peringkat pencalonan, penapisan calon dan pungutan suara rakyat yang berhak bersuara. Ia dikenali dengan Bai’ah Ammah.

Hal ini dipetik dari peristiwa perlantikan Saidina Abu Bakar Al Siddiq, di mana beliau dicalonkan dan disahkan pencalonannya di dalam perhimpunan Saqifah Bani Saidah, kemudian selepas itu dilakukan ‘baiah 'ammah’ di masjid Al Nabawi.

Baiah 'ammah itu kadangkala dipanggil pungutan suara ramai, kadangkala digelar dengan nama Al Syahadah iaitu para saksi yang juga dipanggil pengundi memberikan penyaksiannya bahawa calon itu adalah layak memiliki syarat-syarat yang dikehendaki oleh Islam.

Kewajipan Ummah di dalam Menegakkan Pemerintahan Islam
Sama ada persetujuan kepada pencalonan yang kita sebutkan di atas dibuat atas nama ‘Baiah Ammah’ atau ‘Al Syahadah’ maka setiap umat Islam yang aqil baligh wajiblah menyertainya. Atas nama baiah ianya wajib kerana bersandarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

“Sesiapa yang mati dan tidak pernah melakukan baiah nescaya matinya itu dalam keadaan jahiliyyah”.

Antara maksud lafaz baiah itu ialah:

“Aku memberi baiah kepada kamu dengan syarat kamu menegakkan kepada kami Kitab Allah dan Sunnah Rasulnya”.

Adapun atas nama Al Syahadah, ianya diwajibkan bersandarkan kepada antara lainnya Firman Allah Ta'ala, maksudnya:

“Dan hendaklah kamu persaksikan dua orang yang adil dari kalangan kamu”. (At Talaq:2)

Firman Allah lagi, maksudnya:

“Dan hendaklah menegakkan syahadah semata-mata kerana Allah”. (At-Talaq:2)

Firman Allah Ta’ala lagi, maksudnya:

“Dan janganlah kamu menyembunyikan syahadah dan sesiapa yang menyembunyikannya maka sesungguhnya berdosalah hatinya”. (Al-Baqarah: 283)

Oleh kerana itu para pengundi haruslah mempunyai syarat-syarat yang ada pada saksi, antara lainnya bersifat adil. Mereka memberikan persetujuan kepada seseorang calon itu hanya berdasarkan kelayakan peribadi dan matlamat pencalonan seperti mana hadith Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

“Aku memberi baiah kepada kamu dengan syarat kamu menegakkan kepada kami Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya”.

Mendaftar Diri Sebagai Pemilih
Sayugia diingatkan bahawa menegakkan pemerintahan Islam di Malaysia memerlukan kepada proses mendapat suara majoriti di dalam dewan rakyat atau dewan negeri. Untuk mendapat suara majoriti di dewan rakyat atau dewan undangan negeri mestilah memenangi kerusi terbanyak di dalam dewan-dewan tersebut.

Untuk memenangi kerusi-kerusi yang dipertandingkan di dalam pilihanraya mestilah mempunyai pengundi yang ramai (majority). Undi yang serupa itu tidak akan diperolehi kecuali para pencinta Islam layak menjadi pengundi.

Mereka tidak akan layak mengundi (mengikut peraturan yang ada) kecuali mereka didaftarkan sebagai pemilih. Oleh kerana itu dan berdasarkan kepada fakta-fakta yang telah kita bentangkan di atas dan berdasarkan kaedah fiqh:

“Sesuatu yang wajib tidak sempurna melainkan dengannya maka ia menjadi wajib”.

Maka dengan itu mendaftarkan diri sebagai pengundi di dalam negara Malaysia ini adalah menjadi wajib mengikut hukum syara’.

Kesimpulan dan Penutup
Semua mengetahui bahawa melaksanakan hukum syara’ itu adalah wajib. Ia tidak boleh dilaksanakan kecuali wujudnya kerajaan Islam. Maka mewujudkan kerajaan Islam adalah wajib.

Dalam konteks Malaysia hari ini, proses menegakkan kerajaan Islam dibenarkan oleh undang-undang adalah melalui pilihanraya, maka menyertai pilihanraya untuk tujuan tersebut adalah wajib. Seseorang itu tidak mengundi di dalam pilihanraya kecuali dia adalah seorang yang layak dan berdaftar sebagai pemilih secara sah. Maka mendaftarkan diri sebagai pemilih adalah wajib.

“Sesuatu yang wajib tidak sempurna melainkan dengannya akan ia menjadi wajib”.

Siapakah Orang Itu?

Siapakah orang yang sombong?
Orang yang sombong adalah orang yang di beri penghidupan tapi tidak mahu sujud pada yang menjadikan kehidupan itu iaitu Allah Rabbul Aalamin, Tuhan sekelian alam. Maka bertasbihlah segala apa yang ada di bumi dan langit pada TuhanNya kecuali jin dan manusia yang sombong diri.

Siapakah orang yang telah mati hatinya?
Orang yang telah mati hatinya adalah orang yang diberi petunjuk melalui ayat-ayat Qur'an, Hadith dan cerita2 kebaikan namun merasa tidak ada apa2 kesan di dalam jiwa untuk bertaubat.

Siapakah orang dungu kepala otaknya?
Orang yang dungu kepala otaknya adalah orang yang tidak mahu lakukan ibadat tapi menyangka bahawa Tuhan tidak akan menyiksanya dengan kelalaiannya itu dan sering merasa tenang dengan kemaksiatannya.

Siapakah orang yang kuat?
Orang yang kuat adalah orang yang dapat menahan kemarahannya ketika ia di dalam kemarahan.

Siapakah orang yang lemah?
Orang yang lemah adalah orang yang melihat akan kemaksiatan di depan matanya tidak sedikit pun ada kebencian di dalam hatinya akan kemungkaran itu.

Siapakah orang yang bakhil?
Orang yang bakhil lagi kedekut adalah orang yang berat lidahnya untuk membaca selawat keatas junjungan Rasulullah s.a.w.

Siapakah orang yang buta?
Orang yang buta adalah orang yang tidak mahu membaca dan meneliti akan kebesaran Al Qur'an dan tidak mahu mengambil pelajaran daripadanya.

Siapakah orang yang tuli?
Orang yang tuli adalah orang yang di beri nasihat dan pengajaran yang baik namun tidak diendahkannya.

Siapakah orang yang sibuk?
Orang yang sibuk adalah orang yang tidak mengambil berat akan waktu solatnya seolah-olah ia mempunyai kerajaan seperti kerajaan Nabi Sulaiman a.s.

Siapakah orang yang manis senyumannya?
Orang yang mempunyai senyuman yang manis adalah orang yang di timpa musibah lalu dia kata "Inna lillahi wainna illaihi rajiuun." Lalu sambil erkata,"Ya Rabbi (Wahai Tuhanku) Aku redha dengan ketentuanMu ini", sambil mengukir senyuman.

Siapakah orang yang menangis airmata mutiara?
Orang yang menangis airmata mutiara adalah orang-orang yang sedang bersendiri lalu mengingat akan kebesaran Tuhan dan menyesal akan dosa-dosanya lalu mengalir airmatanya.

Siapakah orang yang kaya?
Orang yang kaya adalah orang yang bersyukur dengan apa yang ada dan tidak lupa akan kenikmatan dunia yang sementara ini.

Siapakah orang yang miskin?
Orang yang miskin adalah orang tidak puas dengan nikmat yang ada sentiasa menumpuk-numpukkan harta.

Siapakah orang yang pandai?
Orang yang pandai adalah orang yang bersiap siap untuk hari kematiannya kerana dunia ini berusia pendek sedang akhirat kekal abadi

Siapakah orang yang bodoh?
Orang yang bodoh adalah orang yang beriya-iya berusaha sekuat tenaga untuk dunianya sedangkan akhiratnya diabaikan.

Siapakah orang yang maju dalam hidupnya?
Orang yang maju dalam hidupnya adalah orang-orang yang senantiasa mempertingkat ilmu agamanya.

Siapakah orang-orang yang mundur hidupnya?
Orang yang mundur dalam hidupnya adalah orang yang tidak memperdulikan akan halal dan haramnya akan sesuatu perkara itu.

Siapakah orang yang gila itu?
Orang yang gila itu adalah orang yang tidak sembahyang kerana hanya dua syarat saja yang memperbolehkan akan seorang itu meninggalkan sembahyang, pertama sekiranya ia haid dan kedua ketika ia tidak siuman akalnya.

Siapakah orang yang rugi?
Orang yang rugi adalah orang yang sudah sampai usia pertengahan namun masih berat untuk melakukan ibadat dan amal-amal kebaikkan.

Siapakah orang yang selalu ditipu?
Orang yang selalu ditipu adalah orang muda yang menyangka bahawa kematian itu berlaku hanya pada orang tua.

Siapakah orang yang paling cantik?
Orang yang paling cantik adalah orang yang mempunyai akhlak yang baik.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang paling luas?
Orang yang mempunyai rumah yang paling luas adalah orang yang mati membawa amal amal kebaikan di mana kuburnya akan diperluaskan saujana mata memandang.

Siapakah orang yang mempunyai rumah yang sempit lagi dihimpit?
Orang yang mempunyai rumah yang sempit adalah orang yang mati tidak membawa amal-amal kebaikan lalu kuburnya menghimpitnya.

Siapakah orang yang mempunyai akal?
Orang yang mempunyai akal adalah orang-orang yang menghuni syurga kelak kerana telah mengunakan akal sewaktu di dunia untuk menghindari siksa neraka.

Siapakah org yg bijak?
Orang yg bijak ialah org yg tidak membiarkan maklumat ini begitu sahaja, malah dia akan menyampaikan pula pada org lain.